親愛的弟兄姊妹，我們已經用了一段的時間一起來探討一個主題，這個主題叫做盼望。今天我們要更進一步來看，盼望與我們日常生活中的一個非常重要的要素，就是金錢，就是盼望跟金錢和財務之間的關係。
首先，我們要來看一段經文。這段經文在提摩太前書的6章6到10節，以及17到19節。我們先來看提摩太前書6章6節，經文說：
然而敬虔加上知足的心便是大利了，因為我們沒有帶甚麼到世上來、也不能帶甚麼去，只要有衣有食、就當知足。但那些想要發財的人、就陷在迷惑、落在網羅、和許多無知有害的私慾裡、叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財、就被引誘離了真道、用許多愁苦把自己刺透了。
第17節到第19節說：
你要囑咐那些今世富足的人、不要自高、也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的 神。又要囑咐他們行善、在好事上富足、甘心施捨、樂意供給人、為自己積成美好的根基、豫備將來、叫他們持定那真正的生命。
親愛的弟兄姊妹，我們一起低頭禱告：
我們的父神，我們再一次以歡喜快樂的心來到主祢的面前，要領受祢的話語。主當我們來的時候，我們打開祢的話，懇求主祢打開我們的心，讓我們可以領受祢的話語，如好種一般在我們的心裡面，可以結果子三十倍、六十倍、一百倍。主啊！懇求祢藉著真理的聖靈來對我們每一個人說話，以致我們可以回轉歸到主祢的面前。謝謝主祢的同在，我們這樣的禱告，奉主耶穌基督的聖名，阿們！
我們用這一段的時間來探討錢財。錢財跟每一個人非常相關，它關係到我們每一天的生活。首先我們來看剛才所讀的一段經文提摩太前書，你會發現裡面有一個中心思想，這個思想是錢財。貪愛錢財，錢可以成為一個網羅，這個網羅其實也可以翻譯成一個陷阱。所以一個人在錢財上不注意的話，他會掉到陷阱裡面。今天我們要從兩方面來看，第一為什麼錢財是一個網羅？第二個問題是，如果它是網羅的話，我們怎樣才有辦法可以逃開這個網羅？
弟兄姊妹，第9節說：那些想要發財的人、就陷在迷惑、落在網羅、和許多無知有害的私慾裡、叫人沉在敗壞和滅亡中。第10節說：貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財、就被引誘離了真道、用許多愁苦把自己刺透了。
弟兄姊妹，不曉得你有沒有注意到一件事情，在第六章第九節至第十節，其實許多的人，包括世界上的人都常常引用，當人引用這句話的時候，常常引用得不正確，只引用一部份而已。很多人都會說聖經說「錢財是萬惡之根」，或者是錢財是非常邪惡的一件事情。但是，親愛的弟兄姊妹，聖經裡面卻不是這樣子說的，裡面告訴我們說「貪財是萬惡之根」，但並不是說錢財本身是萬惡之根。什麼是貪財呢？其實每一個人或多或少都喜歡一些錢財，很少人說我討厭錢財。不是說你喜歡錢財，就是有罪，或者就是萬惡之根。乃是說這個貪，當一個人喜歡，當一個人想要有錢，他想要的那個慾望過度的時候。
親愛的弟兄姊妹，我們的意思是說，你喜歡錢，其實很多人都喜歡錢，喜歡錢本身沒有什麼，但是當一個人過度的喜歡錢的時候，就會成為一些問題。神賜給我們每人都有慾望，但是當慾望成為過度的時候，什麼事情都是當它成為過度的時候，就會衍生成許多的問題。所以聖經裡不是說錢財就是問題，錢財都是不好的。其實聖經裡對財務有一些正面的教導，甚至有一些正面的肯定。舉個例子，在6章17節保羅說：你要囑咐那些今世富足的人、不要自高、也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的 神。
親愛的弟兄姊妹，我不曉得你有沒有聽到第17節的最後一段，他說什麼呢？他說神是那厚賜百物給我們享受的神。有時候我們對神真的是有一個錯誤的認知，好像說神不喜歡我們享受。神不只喜歡我們享受，衪還厚賜百物，衪大大的願意賜福給我們，讓我們可以享受。許多的時候，在這世界上一些哲學跟宗教，他們總是認為物質界、物質是不好的，只有屬靈的東西是好的，靈界才是好的；好像身體是不好的，靈魂才是好的。但是親愛的弟兄姊妹，其實這不是聖經的教導。
聖經說：神創造我們的身體，衪也創造我們的靈魂。換一句話說，神創造這個物質界，這一切都是衪所創造的，衪看衪所創造的都為好，而且神喜悅我們享受衪所賜福給我們的東西，包括這一些物質的財產。它並不是不好。聖經裡其實是肯定這一件事情，這是沒有什麼樣的問題。而第18節又說：又要囑咐他們行善、在好事上富足、甘心施捨、樂意供給人。什麼意思呢？你看17節跟18節，說這一些今世富足的人，這些今世富足的人是基督徒。基督徒在今世富足，神沒有囑咐他們說從此以後你們要成為貧窮，神沒有這樣說，衪只是說你要叫他們要行善，在好事上面要富足。所以衪不是說一個人不能富有，一個人不能有錢，不是這個意思；不是說基督徒只要你有錢，你就要停止有錢，你要趕快成為貧窮。不是這樣，衪只說：「你有錢，你可以繼續有錢，只是請你們記得要行善，在好事上富足。」聖經裡無論是亞伯拉罕也好、約伯也好，你會發現他們都是非常富足，蒙神極大的恩典在他們身上，只是要記得在好事上富足。所以聖經裡其實對財務、金錢有一些正面的教導。
但是有一些聖經教導其實讓我們非常訝異，聖經對物質跟財務其實有一些是肯定的。這會讓許多人認為這其實就是資本理論的思想，但是聖經也有一些令人驚訝的警告，衪警惕我們金錢對靈性的危險，以及金錢會怎麼樣扭曲一個人、壓制一個人，成為迫害人的一個工具。特別是雅各書所寫的，雅各講了一些話是非常重的，一些對財務上的警告，好像這又是反對資本體系的一個想法。如果你明白聖經的話，其實不是說贊成資本主義，或者是反對資本主義，聖經的想法是超過世界上的範疇。
聖經告訴我們說，不是你不能成為一個有錢的人，而是當你那一種的慾望，你想要成為有錢、想要富足的慾望，它成為一個過度的慾望的時候，你就要注意，因為它會成為一個陷阱，它會成為一個網羅。你的慾望強烈到一個地步的時候，它成為一個網羅。希臘文的「陷阱」或「網羅」就是指著一種特別的陷阱，是專門來補捉鳥類的。就是用一些繩子所安排的，當鳥兒靠近的時候，可以一剎那之間就把牠們捉起來。當牠們被抓的時候，這些鳥是看不見的，牠們根本沒有看見是被什麼東西所抓住的。
我們再回顧一下第9節：但那些想要發財的人、就陷在迷惑、落在網羅、和許多無知有害的私慾裡、叫人沉在敗壞和滅亡中。在這一節經文裡，我特別請各位注意兩個詞，一個是網羅，一個是無知。好像網羅跟無知組合在一起時，這是一件非常不好的事。舉個例子，這裡說的無知，希伯來文聖經的觀念，無知不是說他很笨的意思。說一個人是無知，或是他是一個愚蠢的人，而通常意思是指這個人認為他自己是非常有智慧的。所以一個無知的人不會知道他自己是沒有智慧的人，反而會認為自己是非常有智慧的。原因是一個無知的人，他通常不願意去面對事實，他是看不見的，而且他很容易自欺欺人，他會欺騙他自己。所以，有時候人家以為說有錢好像就是一個防護罩一樣，一切都不會遇到問題，其實它只是攔阻我們看見事實的真相，它可以扭曲我們對實際生活、對實際世界的一個認識。甚至它對我們的靈魂是非常負面的。
我們來看一下，這段經文告訴我們兩件事情，就是說金錢或者是追求財務，過度追求財務會使你看不見你的瑣事，它讓你不認識你自己是誰。另外一個呢？他也會讓你不知道說你到底擁有多少。
所以第17節，保羅用很強烈的字眼說：你要囑咐那些今世富足的人、不要自高、也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的 神。意思說，保羅直接命令，他說：「你要囑咐」。保羅跟提摩太說「你要囑咐」，一個強烈用詞，是一個命令式。命令他們什麼呢？叫他們不要自高啊！保羅的意思好像是說，他直接認定這些在今世富足的人，他會自高，所以他要提摩太直接命令他們不要自高。
那你認為他為什麼會自高呢？人為什麼會自高呢？如果你常常聽我講道，你大概會了解一件事情。當我們在講福音的時候，福音是在講因信稱義，或者是說一個人稱義是因為神的恩典，是因著耶穌基督我們才可以稱義。但是我們人的本性，我們人的心裡面其實喜歡靠自己。我們喜歡靠自己的力量來稱義，我們很希望來賺取我們自己的救恩。這代表說這一切是在我們的掌握當中，我們很喜歡控制事情的。所以，當一個人的內心，一種喜歡自溢的心態，跟一個人在財務上又成功的時候，這樣的一個組合時，它會讓一個人變得非常驕傲。什麼意思呢？因為他愈來愈成功，當一個人在工作上面、在事業上面愈來愈有成就，甚至被高升的時候，你把一個人的自溢的天性，跟他在財務上的成功組在一起，你就會發現它會產生一件事情。當一個人在一方面成功，在財務上面成功，他就會假設，他心裡面就會有一種擴大的感覺，他會認為他在財務上成功，也就是他生活的各個層面也是成功的。弟兄姊妹，我不曉得你聽懂我的意思嗎？容許我再跟你解釋一遍。
一個人在財務上很成功的時候，他會認為他生命當中的每一方面也是成功的。這是人們心裡會有的一個假設。但是實際上，它是不然的。我們在一方面成功，不代表在每一方面都會成功。但是這些有錢的人，他們會這樣子認為。他會認為他突然成為一個專家了。所以一個有錢的人，一個富有的人，他會過多的自信，他會過度相信他自己的直覺，相信他自己的判斷。為什麼呢？因為他認為他這些直覺跟他這些判斷，他做事的方法讓他今天是這樣子的成功。所以他跟人際間的關係，總是表達一副說：「其實我都懂、我都知道。」這樣的態度會讓一個人、讓一個富有的人失去受教的心。你沒有辦法受教。為什麼？人家沒辦法說你的，你也沒辦法再有更多的學習，因為你認為你自己已經是最好的，你不需要再學習了。當一個人進入這樣的狀態的時候，他的生命就開始停滯不前，甚至開始萎縮，他不會再成長。
但是他自己不知道。為什麼有這個情況就是他的自高、他的驕傲所引起的。所以當一個人有錢的時候，一個非常不好的事情就是，他開始不認識他自己是誰了，他忘記他自己是誰了。尤其當一個人有錢，他不喜歡再聽到有任何的批評，或者是任何人要指教他任何的事情。所以教父聖伯納德說：「要見到一個富有的人，一個謙卑的富有的人是世上極為罕見的事情。」
所以，當我們要明白聖經裡對錢財的看法，親愛弟兄姊妹，你要從這個角度來了解。因為當一個人有錢財的時候，他忘記了他自己是誰，他認為他自己就是非常卓越、非常優越、非常的突出。他在一個行業裡，在生命當中的一塊，他是非常的成功，他會假設他就是一個非常優越的人。他沒有想到他只是在一部份，而是他認為他在各個部份都是優越的。所以第一件事情你要看見，錢財是有能力使你看不見、看不清你自己。但另外一個，錢財也會使你無法看清楚你自己真正擁有多少。經文說：但那些想要發財的人、就陷在迷惑、落在網羅、和許多無知有害的私慾裡、叫人沉在敗壞和滅亡中。
私慾的意思就是衝動、過度、過份的慾望，這樣子的一個表現、表達包含著成癮、上癮的意思，就是一個人他想要發財，這種東西會使人上癮、成癮、沉溺在裡面。一個人成癮的時候，有一種東西就是他的容忍度會加強，我舉個例子給你聽。當人喝酒的時候，喝酒或者是吸毒，很容易使人上癮。他剛開始的時候可能喝一杯就覺得非常興奮，就覺得非常快樂，但是久而久之，他對一杯酒的容忍度會增強，所以本來一杯就非常有感覺。可是之後呢，因為他喝多了，以後喝一杯其實沒感覺的，他可能要喝兩杯才能達到以前一杯的感覺。什麼意思呢？就是成癮會增加一個人的容忍度，讓他需要愈來愈多。他如果喝酒要愈喝愈多才能達到以前一杯就可以達到的果效，吸毒也是這個樣子。聖經也告訴我們說，其實錢財也是一樣，當你對錢財有一個過度的慾望的時候，你也會成癮。當你成癮的時候，你對錢財的容忍度也會愈來愈強。所以錢財會變成一個網羅，而且錢財等於是無知，對我們是有害的。
那為什麼它是網羅呢？它是怎麼樣發生的呢？讓我再進一步來跟你解釋。舉個例子，當一個人他賺到多一點錢的時候，或者是他的身份地位因著工作愈來愈高的時候，你可能就開始有能力去買一些你以前不能負擔的東西，或者你開始去做一些以前沒辦法做的事情。在沒有錢的時候，很多事情你沒辦法擁有，但是當你開始累積財富，開始在往上發展的時候，你就發現你開始擁有一些你以前沒辦法擁有的。這些你所擁有的東西是奢侈品。
為什麼是奢侈品呢？因為有很長的一段時間，你沒有擁有這些東西，其實你也可以過得很好。但問題是，當你非常享受這些奢侈品，你的容忍度會愈來愈加強，或者是你的容忍度會愈來愈大，大到一個地步是什麼呢？本來這些東西是奢侈品的，久而久之它成為必需品，變成現在沒有這些奢侈品你活不下去了。本來是奢侈品，現在成為必需品，變成沒有這些東西你便沒有辦法感覺到你是正常的，你沒辦法再過生活了。所以你需要更多，人就變得需要更多。所以人不會一下子就滿足，他有錢他不會滿足，他需要更多才會讓他自己只是覺得正常而已。
我再舉個例子給你聽。當一個人他在事業上面愈做愈好，愈來愈成功的時候，或者是他被升官升職的時候，他可能會從一個財務的階段進到社會財經的另外一個階段。所以我可能本來是在這個階級裡，因為我賺了愈來愈多錢，我便進到另外一個階級。但是當你進到另外一個階級的時候，你會發現在那個階級裡，這個人有可能比你富有，而且當他比你富有的時候，他會比你富有許多許多，並且他住的各方面都會比你好的多。當你進到下一個階段的時候，你是因為有錢才進到下一個階段，但是你跟別人比較的同時，你突然會發現一件事情：「原來我沒有這麼多錢，原來錢是可以這麼多，原來一個人可以過這樣的生活，而我沒辦法過這樣的生活。」所以當你開始做這樣的比較的時候，你會發現一件事情，你就開始要更努力的再去工作，為了要達到你所看到的那些人的生活的環境，你沒有辦法不這樣做。
你所有一切奢侈品從此以後都認為它只是必需品，那所謂瘋狂的競爭，我們要跟別人一直競爭，想要跟他一樣好或是比他更好，你就需要不斷的工作，一直賺。以前可以沒有的東西現在都不能沒有，成為不可商量的必需品，你非要有不可，是不能妥協的。所以你要用很多的工作、用很多的時間來維持這樣子的生活水平。其實以前你沒有那麼多錢你都夠用的，現在你錢愈來愈多，但是你會發現你錢是不夠用。其實不是不夠，只是你看不見的。這是一個非常可怕的一個循環，因為這樣子的一種競爭，錢財會使一個人盲目，讓他沒辦法看見他真實的所在。
路加福音12章15節，主耶穌對眾人說：「你們要謹慎自守、免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」在中文裡你比較難看得出來，因為是翻譯，你比較難看得出那個主耶穌對人所說的那個強度。經文說你們要謹慎自守，原文裡有一點是說：「看哪！」或者是說：「請你注意！」主耶穌對眾人說「你們要小心！你們要注意！」注意什麼呢？注意你們要免去一切的貪心哪！免去一切的貪心！為什麼要這說呢？你會發現一件事情，主耶穌好像是跟人說：看哪！你要小心！你要免去一切不正當的慾望，或者是你要免去一切的淫亂，好像衪不需要這樣跟人講，但是對貪心這件事情，主耶穌要人特別去注意衪。為什麼呢？
我們輔導了很多人，我當牧師也當了許多年了，你會發現當一個人犯了姦淫，他知道他做了什麼。如果一個人被色情的刊物、色情的網路所捆綁的，他會知道的。當這些人犯了這些錯，他常會來到我面前承認他的錯誤，他承認說他有一些不正當的色慾，或者他犯了淫亂，或犯了姦淫，他知道的。
各式各樣的人常常來到我面前認罪，但是這麼多年來好像不曾有一個人來到我面前說：「牧師我犯罪了，因為我貪心。為什麼呢？因為我花太多的錢在自己身上，一些以前只是奢侈品，現在在我生命當中都成為必需品了，我成為一個非常物質主義的人，請你幫助我。」
親愛的弟兄姊妹，我好像沒有遇過這樣子的人，我好像沒有遇過人來跟我承認說他貪心。為什麼呢？因為極少人認為自己是貪心的。我記得有一段時間我在早餐會教導弟兄一些重要的觀念，有一次我教導一個主題，就是說有七個可以致命的罪，這七個致命的罪其中一個就是貪心！那我太太就跟我說：「你等著看好了，當你那一天要教導貪心的主題的時候，出席的人一定是最少的。」那不是說這個主題不重要，為什麼？那天的時候，真的出席的人最少，因為很少人真正認為他自己是一個貪心的人。人們會承認他犯了姦淫，人們承認說他可能偷竊，或者撒謊。這些他們知道的，因為當犯這個錯的時候他們知道的，只是非常不小心。但人們不知道他在貪心。當一個人正在貪心的時候其實是對自己盲目，我們看不見的。所以這是為什麼主耶穌要說：「請你注意！你們要看哪！要免去一切的貪心。」所以你要注意這是一個網羅，它會讓你成癮，而且它會讓你看不見，讓你自欺欺人。
親愛的弟兄姊妹，從第6到第10節，經文是講給那些真的沒有金錢、沒有錢財的人，但是這些沒有錢的人是想要得到足夠金錢。第6到10節是講那些沒有錢但是很想要有錢的人。第17到19節是講給那些已經很有錢的人。我希望你們可以了解一件事，不論你已經擁有或者是你還在缺乏金錢，錢其實對你都會有影響，甚至會毒害你的生命。為什麼呢？因為你沒有錢你可能會嫉妒那些有錢的人，而且會憎恨他們所做的事情。或者你會打自己，因為你以前的同學、你以前同班的人都早就比你富有了，所以這種自憐的表現就顯出錢財實在是一個網羅。所以無論是你有或者是你沒有，都是要非常注意的一件事情。
逃離網羅
第二大段我們要來看的是，你既然講明了，讓我花時間去明白，就是說錢財是一個網羅，那我想知道是我怎樣才可以逃離？我怎樣可以逃離這樣的陷阱、這樣的網羅？我在這裡要提供你三種方式，你要綜合來使用。哪三種方式呢？一個就是知足，第二個是恩典，第三個是簡僕。
三種可以逃離網羅的方法，第一個是知足，第二個是恩典，第三個是簡僕，或者是一個簡僕的生活。
首先我們來看知足這件事情。第6章6節說：「然而敬虔加上知足的心便是大利了。」什麼意思呢？大利的意思，就是財富具有巨大的財富的一個意思。保羅說敬虔加上知足，知足的定義是在於說你不在乎外在的環境如何，你都能夠完全的喜樂、滿足。這個就是真正的財富。
容許我再講一遍，知足就是你不在乎外在的環境如何，你都可以完全的喜樂、滿足。這個才是真正的財富。這個字詞在希臘的哲學家是表達最高的品格。這是最高、最優秀的品格的表現。什麼意思呢？講到一個人無論他的環境，他不受環境的影響，他的心都有那個平安的時候，對這些希臘的哲學家來說這是最高的一個境界。所以知足的意思是，無論外在發生什麼事情，無論是說股票最近在發生些什麼，或者是你的身體狀況發生了什麼事情，甚至你財務的情況，或者是外在遇到一些什麼的難處，任何在外面所發生的事情，無論是好、是壞，你裡面一直都可以保持著一種平安，而且是不為所動，甚至可以面對環境而面帶著微笑，面對各式各樣的環境而微笑。
保羅講了一句話，我覺得是非常的可以幫助我們。保羅說什麼呢？他說我們很多的時候是用金錢來使我們覺得有安全感。我們以為擁有金錢就可以使我們很安全，得到保障。我們想要成為富有的其中一個原因，在這麼多的原因中，我認為最主要是因為我們覺得這會帶給我們安全感和保障。我們可能會失去工作，這實在是有可能會發生在我們身上的。但是如果我很有錢，我今天很有錢，而且有很多的儲蓄、有很多投資，還有各式各樣多元化的投資組合，及很多金錢買股票、買基金或是買債券。如果今天環境發生了什麼事情，或是外面世界發生了事情，有什麼樣的風暴，我仍然可以面對著微笑，帶著笑容來面對這些困難，我會感到非常的平安，而且我會有安全感。什麼意思呢？意思是說，我們為了不要受外在環境的影響，我們害怕可能會失去工作，可能會遇到一些困難，你就認為說這樣會失去安全感，那最好的解決方法就是你擁有很多錢，以致於你不會失去內在的平安。
親愛的弟兄姊妹，你一定要明白，金錢起不了這個作用。這就是保羅要試著說的，他試著想辦法要解釋給我們聽。如果你以為物質的財富、肉體上的財富、世上的財富就是使你滿足，可以得到安全感的方法，那真的是大錯特錯。我做一個牧師，牧會這麼多年，明白一件事情。很多人說：「如果我賺了更多的錢，我就會更喜歡自己。」但實際上我們發現一件事情，你的自我懷疑，那個自我的不確定感反而會增加。有些人說：「我只要賺到錢，人家就會喜歡我，我的人際關係會變得更好。」但是現實的生活是，當你真的有錢時，你的人際關係同時變得真的是錯縱複雜。有些人認為：「只要我有錢，我就會覺得我非常的安全了。」那更是不盡然。為什麼呢？因為你以前沒有錢的時候不會擔心失去它，但是當你有錢的時候，你會更加憂慮，因為你害怕你失去的更多。
所以保羅要跟你說，如果你真的要有真實的財富，如果你真的想要得到安全感，而且可以面對人生的風暴，可以面帶微笑，唯一的方法，就只有認識基督。你真正認識耶穌基督，只有耶穌基督是你真正的財富、是你真正的安全感，以致於你面對人生的各式各樣的風暴的時候，你仍舊可以面帶微笑。這是為什麼呢？保羅在腓立比書4章11到13節說：「我並不是因缺乏說這話、我無論在甚麼景況、都可以知足、這是我已經學會了，我知道怎樣處卑賤、也知道怎樣處豐富、或飽足、或飢餓、或有餘、或缺乏、隨事隨在、我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的、凡事都能作。」
這是什麼意思呢？這怎麼有可能呢？你可能會認為：「只要我有很多錢，我就會喜歡我自己。」但聖經說，你要喜歡你自己，怎樣喜歡你自己呢？我告訴你一件事，聖經說：「靠著耶穌基督，你的名字已經寫在天上，已經記錄在天上。」什麼意思呢？就是說你的名字已經被寫在而且是刻在天上，你的名字永遠都在天上。你只要是屬於耶穌基督，你真實的名字、你的名聲會超過這世上任何一切最有名的人。任何一個在世上有名的人，你都比他還要有意義有價值。你會說，如果我有錢，我就安全了。這其實是不然的。
在許多年前，美國有一個非常有名的神學家，叫做愛德華茲（Jonathan Edwards）。他在十八歲的那一年寫了一篇講章，叫做「基督徒的喜樂」（Christian Happiness），有人可以翻譯說這是「基督徒的滿足」（Christian Contentment）。在他的講章裡面，他說人們認識耶穌基督有三種原因，而且因為有這三種原因，你就會知道自己認識了基督，因此可以得著完全的喜樂和滿足。這三個原因是什麼呢？我們過去提過，再講一遍。他說你所遇到這些不好的事情，有一天都會成為對你有益的事情；而發生在你生命當中一些好的事情，是沒有辦法、沒有人可以奪去的；第三，你生命當中最好的事情都還沒有來到。
你知道什麼意思叫做不好的事情或是壞事轉變成為對我們有益的好事嗎？聖經在羅馬書第8章告訴我們說，如果你真的認識神的話，可能生命當中有一些事情發生的時候，並不是我們所願的，但是神使萬事都互相效力，叫那愛神的人可以得著益處。我再講一遍，有些事情並不是你所期待、所願意發生的，但是神可以把那些看起來似乎是不好的事情，因著你對神的相信、信心跟對衪的愛，神可以把任何事情轉變成為對你有益處的事。羅馬書所說的是神給我們應許，衪會與我們同在，衪會幫助我們度過生命當中許多的困難。
第二件事情，就是那些發生在你生命當中的好事，是沒有人可以奪去的。但你說：「有哪些好事呢？」各位，就是你已經被認為、你已經成為神家裡的兒女，你已經成為神家裡的人，這是一件大的不得了的事情。透過聖靈，藉著耶穌基督所做的工，衪讓我們成為神家裡的人，這個是你一輩子都無法想像多麼大的一件事情。
聖經形容耶穌基督是我們的大祭司，舊約形容大祭司進到神的寶座前的時候，他身上會掛著一個胸牌。在胸牌上面，聖經記載有許多很珍貴的寶石，寶石上面寫著以色列子民的名字。聖經告訴我們耶穌基督是我們的大祭司，這意謂著無論在方式、在形式上面，你的名字已經銘刻在耶穌基督的心上。當父神看到你和你的名字的時候，衪是看到一顆全然耀眼的寶石，全然美麗。這事情是指著現在的，現在正在發生的，是真實的。
所以這些好的事物是沒有人可以奪去的，包括你的稱義、你的成聖。有一天你在神的面前要得著榮耀，這是沒有人可以奪去的。你要明白壞的事情，神可以改變它讓它成為對你有益的事情，而好的事情是不會被挪去的。
第三，那些最好的事情還沒有來到。你說這是什麼意思呢？保羅說：「我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。」請你一定要記得是誰在說這句話。我們許多時候面對生命中一些掙扎，有一些困難，像是可能在工作職場上面遇到一些困難，或者是有時候我們遇到財務上的壓力，這些都是我們的困難，甚至是我們要掙扎的。但是你知道嗎？當保羅說他在任何景況都可以知足，他所面對的景況是面對著苦難和死亡啊！保羅面對的是死亡，你看看，他可能要面對被鞭打，他要下在監禁裡，甚至要被處死，但是保羅說這一切都不會困擾他。為什麼呢？因為這個世界能對你做最壞的事情，不過是讓你死去而已。這是提早的，讓你提早解決，等於是完成在世上的一切的痛苦，它最多只能讓你死亡而已。
有一個偉大的詩人，他叫做喬治.賀伯特（George Herbert）。喬治.賀伯特說：「死亡曾經是一個劊子手，但是福音卻把它變成一個園丁。」當保羅說「死啊！你得勝的權勢在哪裡？死啊！你的毒鈎在哪裡」的時候，保羅在說什麼呢？保羅的意思是他對死亡有一個挑戰，他說：「死亡來吧！你儘管來吧！把你的絕招都使出來吧！」實際上，這個詩人賀伯特在他的書《對話的頌讚》（A Dialogue-Anthem）裡，有一首詩寫的很好。他描述基督徒與死亡有一段對話，在那一段對話的最後一句，乃是基督徒對死亡說：「死亡來吧！盡你所能的！把你最壞的招術都使出來吧！你所能做的只是讓我變得比以前更好而已。」這是何等的自信，這是何等的確據。
保羅還再說什麼呢？他說你要感到安全感嗎？你要覺得有保障嗎？你要環顧外在的環境說：「不論外面發生多大的風暴，我都以笑臉來面對，因為我有裡面的平安。我的平安不是從外面來的，不是因為外面的環境給我平安，是因為認識耶穌基督的，我靠著那加給我力量的，凡事都能做，而且我是全然的知足。」
所以弟兄姊妹，你必須要知足。如果不知足的話，沒有內在的屬靈財富和滿足，金錢就會催毀你。所以裡面的平安是何等重要的事情。有弟兄姊妹可能會說：「牧師你講的我知道，我也明白，我甚至可以懂的，但是我就是沒有感到滿足。我相信關於耶穌基督一切所說的事情。我相信，但是心裡面還是覺得焦慮啊！當我看到外在的環境的時候，我就是沒有辦法笑著去面對風暴。」這是你需要知道的事情，如果你要照你心裡面真實的平安，你真的需要讓福音的恩典和稱義，深深的工作在你心裡面的深處，並祈求、禱告、向聖靈禱告，讓這個恩典，讓你的經歷成為實際，以致於你心中的滿足可以增長起來。
讓我告訴你一個例子。第6節他說：「敬虔加上知足的心便是大利了。」然後第7節他突講一句話說：「因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」這是一節非常有趣的經文。
他突然引用這一段經文，解經家在解這段經文的時候，認為保羅突然講這句話其實是在引用約伯記。你知道嗎？約伯在經歷他的兒女跟他的家庭一連串非常可怕的災難臨到的時候，他整個家族的人都被殺的時候，財務也被奪去的時候，當這些沒有辦法、難以置信的苦難臨到他的時候，約伯仍然可以屹立不倒，而且他處在這樣極為困難的難處當中，他居然說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回，賞賜的是耶穌華，收取也是耶和華，耶和華的名是應當稱頌的。」這是約伯所說的。所以當保羅再說：「我赤身來到世界，我也赤身離去。」這裡的赤身好像就是在引用約伯記。
赤身這個詞在聖經中不單指著沒有穿衣服說，赤身的意思也代表說一個人的脆弱跟他很容易受傷，因為他沒有任何抵抗、防禦的能力，這是保羅所要說的意思。就是說你是赤身來的，你也赤身而走的。一個小嬰孩來的時候，他是沒有任何的防禦能力，是全然無助，是非常的脆弱，脆弱容易受傷的。你知道老年人當他在臨終的時候，他會覺得他是愈來愈無助，他沒有任何抵抗的能力，是沒有人可以改變這個事實的，是完全沒有的。
所以你要明白當我們在世上的時候，為什麼要四處奔波去追逐世上的東西呢？我們為什麼要試圖投資取利呢？為什麼為了想要成功就要擺上這麼多的時間呢？其實不為了什麼。我們做了這一切的努力，就是為了嘗試掩蓋我們這種赤身的狀況，這種脆弱的狀況。這有點像是當年在伊旬園，亞當和夏娃用無花果的葉子所串出來的遮身衣物一樣。我們要用一種，我想盡辦法去掩蓋這種脆弱、容易受傷的景況，因為我們希望能掌控我們的環境，我們不希望感覺到無能和無力，我們也不希望自己受傷，更不希望感覺到自己是赤身的。所以我們都想辦法要掩蓋自己，但是你猜怎麼樣子呢？
保羅說了，聖經也這樣說：「你沒辦法遮蓋你自己的。」你就是在死的時候，你可以想盡辦法用盡全力抓住你的錢包，但你的錢包是不會跟你去的，錢包只會留在你的棺材裡面，而你卻不會留在棺木裡面。你是赤身的。所以總的來說，我們都是赤身的，我們真是一點安全感都沒有。
除非你知道，約伯他講一件事，他說他從來沒有過犯罪的生活，他沒有過敗壞的生活。但是他不懂，為什麼他受到苦難。他說：「我受苦是無辜的。」這是約伯所呼籲的。但是你從聖經、從新約聖經的角度來看，我們知道，真的，我們只知道一位，衪是無辜的受苦者，而只有這一位是真正的約伯，衪就是耶穌基督。祂一點也不該承受任何苦難，但是祂卻是全身赤裸裸的被掛在十字架上，衪成為完全的脆弱，衪失去了一切，失去了衪內在的平安。衪在客西馬尼園裡面痛哭，而且在十字架上大聲的喊叫說：「我的神啊！我的神啊！你為什離棄我？」為什麼主耶穌要經歷這樣的一個赤身露呢？弟兄姊妹你是否思想過呢？
衪為什麼要經歷全然的脆弱？而且全然的失去平安呢？原因很簡單，衪成為赤身露體，以致於我們可以穿上衣服；衪失去一切的平安，以致於你可以穿上平安；衪失去了這一切神的同在，以致於你可以經歷到神的同在。神的赦免，還有神的義，因著耶穌基督，今天全部都穿在你的身上了。你的兒子名份、你的成聖、你的稱義帶給你平安，這才是真正的財富，是不會被奪去的。這披在你身上的外衣真正的遮蓋你，而這個是耶穌所做的。
這是為什麼有一個詩人叫做約翰紐頓（John Newton），他唱出一首歌，他說：
他舊日的愛禁止我去想，
以為他終將遺棄，
任我溺斃困難中，
祈禱進我心，
願主必准我求，
我主既在船上，
風波何用愁呢？
意思是什麼呢？我們常常以為神好像離我們遠去了，其實神根本沒有離我們遠去，從頭到尾衪都在我們的船上。所以當你看到耶穌基督為你而死，你是否明白衪正在為你做的事情嗎？而且如果你能明白衪為我們做這一件事，是為了要給我們。
我舉個例子，如果今天我看到一個東西我很喜歡。舉個例子，我有個東西是甲，那我想去換我朋友的東西是乙，我拿甲去換乙的意思是，我認為我要換的東西比我所要給出去的還要有價值。弟兄姊妹我再跟你講一遍，如果今天我有一部車子，我用我的車子去換你的一部車子的意思是，我認為你的車子比我的車子還要有價值。親愛的弟兄姊妹，我們的神，衪讓衪的兒子耶穌基督犧牲了衪自己的生命，為了要換取我們。弟兄姊妹，你是否明白？原來我們是這樣珍貴，衪看重我們超過一切，意思是說神看我們為珍寶，神用衪的兒子已經是珍寶了，要來換取我們，你就知道我們更是珍貴了。你是否明白神是這樣看待我們？
你如果真的看見耶穌基督所完成的一切事情，你明白神怎樣看待我們為寶貴的，以致於你最後，當你面對生命中的許多風雨的時候，你真的可以面帶著微笑，心裡面是有平安。
保羅在這裡最後說的話很重要。他說，當你知道自己沒有基督是赤身的，而你又對於基督對你所做的一切事情有所認知；當你明白這些道理你就不再害怕了。很多時候我們不願意奉獻，不敢拿出來是因為我們害怕。當你不再害怕的時候，錢就變成一個工具，它不再是你的保障，也不是成為你的拯救，金錢只變成一個工具。當金錢只變成一個工具的時候，你知道會有多好的事情會發生呢？
在第8節裡保羅說，如果我們有衣有食就當知足。那好像你第一次讀到第8節，你會以為說一個基督徒，他好像只要能夠說有衣有食就可以了。但是你如果讀到第18節說，如果你是富有的人，你要在好事上富足。所以有人說：「到底是只要有衣有食就可以了呢？還是說到底是可以富足？這兩件事是怎麼一回事？」
我個人相信答案是這樣。保羅實際上是說，他說的是你心中的狀態。無論你是處在哪一個身份，社會財經哪一個階層，你都不能讓奢侈品成為你生活的必需品，你一定能滿足過一個簡單的生活模式。對你的收入階層，不論在你旁邊是什麼樣的人，不論他多有錢或是多沒有錢，各位，你都不需要認為財富是必需的。所以基督徒可以活在豐富裡，他也可以處在貧窮下。你不是說只能活在一種的情況下，什麼其他的沒有辦法。福音可以避免我們這個人墮入、掉在那個因為喜愛錢財的網羅當中，福音能真正除掉我們的幻覺跟自我的欺騙。
可能你的朋友和你的鄰舍，他們都認為某些物品是生活的必需品，但是你知道它們實在是奢侈品。所以，那就表示基督徒的生活水平在階層中較低的位置，以致於他們可以將許多的金錢都捐贈出去。
第18節說，假如你賺到金錢，你要確定你將自己所有的分享出去。你愈站在世界的高層上，你愈有專業的身份，你賺到愈多的錢，那麼你就應該活出生活來，見證和你實際的執行就有更大的距離。你要知道你自己說你到底所做的是什麼。各位我再講一遍，如果你愈年長、你愈成功、你賺的錢愈多，如果你是一個基督徒，而且你是已經被福音所得著、所塑造，那麼你就可以以你如何的生活，以你確實是如何的生活，這二者之間就有愈大的差距，就是說你可以擁有很多，但是不代表你一定就要活到這樣奢侈的生活，其實這中間是有很大的一個差距的。如果我們可以賺很多錢，但是我們可以過著簡僕的生活，然後我們又可以樂意奉獻的話，親愛的弟兄姊妹，你知道我們在我們所在的這個城市裡面會發揮出多大的影響力嗎？你可以明白我們可以做出多大的善事，以致於影響我們所在的這個城市。各位，紐頓他說：
他舊日的愛禁止我去想，
以為他終將遺棄
任我溺斃在困難中，
祈禱進我心，
願主必准我求，
我主既在船上，
風波何用愁？
親愛的弟兄姊妹，你要得到保障嗎？讓耶穌基督進到你的船上。
我們一起低頭禱告。
主我們感謝祢！主祢用祢的話語來對我們說話，祢讓我們看見唯有耶穌基督祢是我們真實的保障。讓我們的保障，讓我們的安全感不從世界上的財務來取得，唯有耶穌基督祢是我們一切，祢也是我們的所有。得到了祢我們就擁有了一切。主也讓我們知道金錢、財務不過是工具，我們活著不是靠著這些財務。當它成為工具，就是我再有多錢，我不需要一定要過某一個生活的水準，讓我過一個知足而且簡僕的生活，讓我的錢實在是可以拿出來，成為我所在的這個城市的祝福。謝謝主今天對我們說話，我們這樣禱告，是奉主耶穌基督祢最寶貴的聖名，阿們！
