親愛的弟兄姊妹，我們在這一段時間裏，一起在探討一個主題，這主題叫做盼望。今天我們要專注來探討的主題是：教會的盼望。我們先一起看希伯來書10章19-25節：

弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。又有一位大祭司治理神的家！並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。

好，我們一起禱告：

主，我們承著一個謙卑的心，再一次來到主祢的面前，來聆聽主祢的話語。主祢非常清楚我們每一個人都需要祢的話語。願主祢的聖靈親自運行在我們當中，膏抹無論是說的、無論是聽的，引導我們進入一切的真理。主啊！光照我們心裏面的眼睛，讓我們耳朵可以聽見，心裏可以明白過來，以至我們可以回轉，歸到主祢的面前，與我們同在，施恩給祢的百姓。感謝讚美祢！我們這樣禱告，是奉主耶穌基督祢最寶貴的聖名。阿們！

我們今天來探討教會的盼望。教會其實是被呼召成為一個特殊的群體，這個群體有以下三種特點：

一、這個群體是不可以被取代的

二、基督徒群體的本質和特性

三、基督徒群體的資源的秘訣是什麼

有人常說自己追求靈性，但卻不怎麼宗教化。仔細想想這樣的論點，其實是說，他對上帝有興趣，但對教會是缺乏興趣的，因為很多人對教會已經失去了盼望，認為教會不是他們所要的。所以我們要從聖經的角度來看教會，到底教會要成為什麼樣的群體，才合乎聖經？希望當你聽完這篇道時，能對教會有不同的看法和學習。

一、這個群體是不可以被取代的

剛剛我們所讀的25節提到：你們不可停止聚會。在希臘原文中，「聚會」的意思就是聚集，但我們要有所區隔，聚集和聚會是不同的。集會是很多人集中在一起，但他們之間不見得有關係或連結，這群人可能互不相識，他們可能一起參加一個活動或聽一篇演講；而聚會就不一樣，聚集在一起的這群人可能有某種生命上的關係，一起來分享心中的話或感受，可能一起吃飯。所以集會的感覺比較像一袋彈珠，每顆彈珠之間沒有連結，都是獨立的；而聚會就好比一串葡萄，雖然也是一顆顆單獨的個體，卻是彼此相連的。所以當我們提到「你們不可停止聚會」並不是說不可停止到教會，而是說不要停止聚會，與人沒有連結，要像葡萄一樣，是有連結的。因此，要了解基督徒的群體，其關鍵在一個希臘字（24和25節都有出現）。24-25節提到：又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。這兩節都有一個共通字－—彼此，在希臘原文中，這個詞是有「共同」的意思。

在新約聖經中提到的教會，不只是我們前往聚會的一個硬體、一個場所或一個建築物而已，其實教會是有機體，是指著我們這群相信耶穌基督的兒女來說的。因此教會的功能不只是教導和牧養，而是有「共同」和「彼此」的意義在其中。不論教導或牧養都是「彼此教導」、「彼此牧養」，我們還要彼此認罪、彼此輔導、彼此擔當別人的重擔，甚至可以一同哭泣。許多牧者勸勉說，信徒不可停止聚會，往往只是勸勉信徒主日一定要到教會聚會，但這句「不可停止聚會」所包含的意義更廣，它是要提醒信徒更能夠與信徒之間彼此鼓勵、彼此扶持，建立更深厚的肢體關係。有時候人們來教會，但卻不一定與人建立真正的關係，好像自己一個人來到教會唱詩、聽講道，聚會結束即離開，這樣又何必出門來到教會，在家裡看電視 或聽外國講道頻道不是更好？所以來到教會不只是聚會而已，乃是要與人建立關係，彼此扶持、彼此教導、彼此分享和彼此分擔。在教會中若要彼此更多認識和了解，就可能要進入小組，才能進入基督徒的真實關係中。

在19-20節說：弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。那麼，我們要如何進入至聖所？在舊約以色列人建立的會幕中分為外院、聖所和至聖所，不是每個人都能進入聖所，只有祭司才能。而至聖所存放約櫃有著神榮耀的地方，更非一般人或祭司能進去，只有一年一次在贖罪日時，大祭司才能進去將百姓的罪帶到神面前，求神的赦免。可是我們每個人都需要神的同在，當一個有罪的人來到神面前朝見祂時，是會被改變的，因為神的同在能改變一個人。一個自私或不聖潔的人來到神面前，神的榮耀會使人很難再自私，在神的榮耀中，我們也會希望自己是聖潔的。一個全身滿了罪污的人只有走到光中，才能看見自己的污穢，因此，進入神的同在中，不只是讓一個人感受到溫暖，而且還會渴慕被改變。

在舊約中提到沒有人能進入神榮耀的同在－—至聖所中，但希伯來書卻告訴我們，藉著耶穌基督的血我們都是有盼望的，得以進入神的同在中，因為祂已為我們開了一條又新又活的路。雖然在舊約我們不能擅自進入至聖所，但到了新約，藉著耶穌基督的身體為我們鋪了一條路，使我們能夠通過幔子，進入至聖所，神的同在中。當我們直接來到神的面前，我們就得以改變，因此在新約的時代，當你開口敬拜神的時候，你就會被改變。但是要如何走上這條路呢？

整段經文一開始就教導我們要如何進入神的同在，到了24-25節突然話鋒一轉，經節還勸我們不要停止聚會。神的同在如何臨到我們、改變我們？進入神的同在和不可停止聚會這些話有何關連？答案就是「群體」，神的同在是要在群體中彰顯，而不只是個人被改變，若不是在群體的關係中，如何知道個人的改變呢？這一切都是藉著基督的肢體聚集，我們才有所改變。

魯益師在他的書【返璞歸真】中提到：「基督用不同的方法在我們身上作工，但歸根究底，祂是要藉著我們彼此服事來成就祂的工作。我們將基督帶給對方，我們很容易想到教會有許多不同目標，如教育、差傳、建堂，並舉行各種聚會。教會最主要的目標只有一個，教會存在的目的是要吸引人來到耶穌基督面前，將他們改變成為小基督。教會若不做這件事，所有的大教堂、差會、講道，甚至教導聖經都是浪費時間。」其實不論是魯益師或希伯來書的作者，都在講一件事：神轉化的同在是透過群體的，所以神要的是一群人， 要祂的百姓群在一起，而不是單個的。約翰衛斯理曾說：「聖經從未提倡獨自的敬虔。」所以基督徒的群體是不可或缺，也是無法取代的。所以想要一個基督徒單獨行動是不可能的，魯益師也提到神是要一群基督徒彼此服事和扶持，帶出神的同在和改變。

二、基督徒群體的本質和特性

24節提到：又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。

我要從3個角度來探討這件事：

1.關懷－彼此相顧

「相顧」也有另一個意思就是彼此思想。當你來到教會，是否有一群弟兄姊妹或朋友是愛你、關心你的，他們非常在意你的成長、你如何發展。通常我們看教會在輔導別人，我們通常都會做筆記，他們會在輔導的過程中記錄重點，一邊寫一邊思考被輔導者的事，多半是想要如何來幫助受輔者，不要那麼憤怒和焦慮，或幫助他如何面對生命中的失望，也在想如何幫助受輔者學習饒恕，並過一個喜樂的生活。所以一個輔導者不只是記錄重點而已，也邊要思考如何幫助受輔者。

這樣分享也是希望你能思考，在你四周圍是否也有一群這樣的人，能幫助你越來越屬靈，越來越成熟。這群人不只是見到你打個招呼，問早道好而已，還能深入思考如何幫助你越來越成長。因此，在這裏要分享的彼此相顧，是帶著刻意的舉動，從屬天的刻意來彼此幫助，刻意思考讓彼此更好，刻意花時間聽聽別人的夢想，甚至刻意地分享自己的軟弱與過犯，以致彼此擔當。誠實說來，好像姊妹比較容易有這層關係，對弟兄而言，似乎有點困難，但這點其實與文化或性別無關，神的心意就是要我們學習彼此關懷、彼此關心並且彼此成長。

2.激發愛心

「激發」在希臘原文是有「刺激」的意思，是有點強烈的字眼。但這個字原本不是帶來不好的影響，不是讓人不舒服的意思，其實原意是「強烈的不同意」或「強烈地來挑戰你」。我要稍微解釋一下，聖經的意思是說，在我們身旁就有這種強烈不同意我們的人，甚至是可以挑戰我們，目的是為了要使我們成長，不是為了要羞辱我們或拆毀我們。除非我們生命中有這樣的人，否則我們是不可能有愛心或想行善的動機。一生中若沒有這樣的人在我們生命中，可能我們會如同死人一般，無法成長。舉例來說，奧德修斯寫了一個神話【奧德賽】，提到奧德修斯在一條船上要回家，他是船長。在途中會經過一座島，島上有許多女妖會唱迷惑人心的歌，水手們聽到這些歌會產生瘋狂的慾望，無法駕馭船而撞上岩石，無一倖免。於是奧德修斯決定在經過這島時，用蠟封住水手的耳朵，讓他們無法聽見這些女妖的歌，只讓自己聽見，並且他要將自己綁在木樁上，告訴水手無論他發生什麼事或有任何不當舉止都不要管，只要往目標直航就好，直到他的神智恢復才可以解除警報。奧德修斯真正想向水手表達的，是希望水手能給他真正所需要的，而不是他想要的。很多時候我們所想要的對我們並無益處，但我們往往只會選擇自己想要的，因此一個能真正與你有關係的人，應該是給予我們真正需要的幫助，而不是我們想要的，這才是真實的基督徒團契。

一個人知道自己有罪和真正花時間去面對，是不一樣的，就像船在水面上行駛，水手們若能看見會讓船觸礁的石頭，早就避開了。因此人會犯錯，是因為看不見自己的問題，生命中有許多死角是需要有心人出於愛來提醒我們，否則我們很容易大事化小，小事化無，就以為沒事了。但人最大的問題就是自欺，保羅也在加拉太書中提到「不要自欺」。就好像我們也知道基督徒不該在婚姻之外與人有性的關係，但很多人是知道卻做不到；聖經上也說錢財是神賜給我們，使我們成為一個好管家，讓錢財有好的流通管道，而不是只將神所賞賜的財物浪費在自己身上。有時候，知道是一回事，行不行得出來又是另一回事；聖經也說要饒恕，但我們裡面也常常充滿仇恨不願意饒恕。所以知道和行道是很不同的，一個真正的基督徒群體是能告訴我們，真正需要做的是什麼，而不是我們所想要的是什麼。「激發」的本意就是要有人能夠不同意或挑戰我們所做的，為的是導正我們。

在西部很多牛仔穿著馬靴騎馬，在馬靴背後是有尖刺的，要馬走快一點，就會以後腳跟踢馬，刺就會刺在馬背上，讓馬因受痛楚往前奔跑。這是「激發」的另一層含意，也許對大多數人來講會有點不舒服，好像自己失去了決定的主權。倘若你不希望別人參與你的生活，甚至是勸告你、刺激你，幫你做決定，那你就會孤獨地過日子。人類社會學家稱此為「表現型的個人主義」，也就是最高的價值標準由自己決定，自認為對就是對，錯就是錯，基本上我有能力決定是對或錯，這是非常自我的個人主義。我們可以選擇想要個人主義，或者有彼此相愛的群體生活，但你無法兼顧。你是否願意讓朋友對你發言，說一些不是很中聽的話，彼此激勵、彼此相愛、勉勵行善？這並不是一件容易的事，但若我們想要成長，就要活在一個有愛，並且願意告訴我們真實話語的基督徒群體中，雖然這些話或觀點不見得是我們自己看得見的，但我們確實要讓一些人真正看清我們的需要，挑戰我們，激發我們，因著愛的緣故說誠實話。

3.勉勵－彼此勸勉

「勸勉」和「激發」不同，後者比較屬於刺激、挑戰，直言我們的不是；勸勉則是一種鼓勵。原文有兩種意思，一為「para」－在身邊同行的人；另一為「kareo」－呼召。勸勉是指有人在旁邊關心你、同理心、關懷、支持，設身處地從對方的角度去思想。前面我們所談的「激發」是一種挑戰；而現在談的「勸勉」則是支持，其實這二者都極重要。有些教會只談教導，不斷地糾正並挑戰我們的思維，卻沒有任何鼓勵；然而有些教會就只有支持，不會說出一些嚴厲要求的話，凡是以愛為出發點，其實這二者缺一不可，否則只會落入一種極端。

4.行善

「行善」其實是以上二者所結的果子。進入教會不只是聚會，你能夠去過群體生活，那種共同分享並真實基督徒團契的關係時，而不只是聚會，將會使我們成為有「愛」的人，因為有了愛就會表現出好行為。所以行善是一種積極關懷的服事，而不是抽象的觀念。在這裡我要提出兩個字－「邊緣」和「實行」，後者就是一種實際的行動。

前一陣子我太太腹部開刀，雖然出院，但仍然需要躺在床上將近一個月，在這一個月中，我們家其實是有很多需要，當時有人每天晚上來送晚餐，當我與每個來送餐的人交談時，發現有些人其實在社會的身分地位很高，如總裁、醫生、律師等，然而他們帶來的可能只是一些平常都吃得到得食物，卻不因自己的身分地位而不願去做。在教會中若只是有人請你發單張或排排桌椅，千萬不要誤以為這就是卑微的工作，其實在教會中當我們去行善時，絕對沒有一件事是太卑微，以致於你無法去做的。

另一個意思「邊緣」，是要我們行善去照顧邊緣的人。是哪些人？就是人們所忽略的人。在我們的社會中，確實有一些族群是被忽略的，沒有人去關心他們，這不是指貧窮人，而是有些少數的族群被忽略。從小到大我們成長中，可能會被有意無意地教導，要去厭惡某些人種或與他們保持距離。就好像我們一直不去想這些人，但他們卻存在。可能是看到某些人也不知道為什麼，就是會和他們保持距離，或心裡會覺得還好自己不像他，也可能覺得自己還好不跟他有來往。神特別在此希望我們能像這樣的人，伸出援手行善，可能這些人是我們看不起或討厭的人，甚至不只是伸出援手，還要以實際的行動關心他們，當你願意放下自己的身段來幫助他們時，才是一種真正的服事。

有一個人叫湯尼．坎波羅，他是美國費城一個基督徒講員，也是一個社會學家。有一次他去夏威夷參與一個特會，他因為有時差，所以睡到半夜3點就因飢餓而醒過來，他便起身走到街上，找到一個24小時營業的餐廳想吃東西。隔壁桌有兩個女人在對話，半夜三更還在外面，很明顯她們的工作應該是特種行業。其中一個女人提到隔天是另一個女人的生日，要如何慶祝，但她說，這一生沒有為自己，也沒有人為自己慶祝過，兩人談過話沒多久就要離開。坎波羅轉身問老闆是否認識剛剛那兩位女士，老闆回說，每個客人他都很熟，於是坎波羅便要求老闆是否可以為那位女士辦生日派對？在明天晚上給她一個驚喜。老闆答應了，坎波羅說他會預備一切，只要老闆邀請那位女士所有的朋友一起來幫她慶祝生日。隔天，當那位女士進門時，她所有同行的朋友一起呼喊：「生日快樂！」她頓時大吃一驚，連站都站不穩，蹲坐在地上開始哭泣。她感動地看著蛋糕，卻無法吹熄蠟燭的火，最後老闆幫她吹熄蠟燭，並給她一把刀來切蛋糕，但她卻要求大家可否不要吃，讓她先帶回家，再回來參加生日派對，大家都同意了。當她轉身離開時，坎波羅便要求大家為她祝福，他自己也為她禱告，祈求上帝賜下祝福，並帶領她來信主。當他做完這樣的禱告，老闆竟然驚訝地發現他是牧師，問他是哪個教會的牧師？他回答說自己就是在那種三更半夜會幫妓女辦生日派對的教會，但老闆不相信有這種教會居然會幫妓女辦派對。這個老闆看見坎波羅既有愛又有行動力，這樣的愛帶來非常大的影響，很難相信有這樣愛心的 群體是來自教會，若真是如此，等於做了一個美好的見證，是相當吸引人能走進教會的。 在耶穌的時代，無論祂在哪裡講道，都有罪人來靠近祂。

三、基督徒群體的秘訣

19-20節說：弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。

其實從19-22節一般來說，就是一般解經家都說這是指著得救的確據而言。這段經文看似簡單，但其中隱含著非常深刻的意義，尤其是「坦然進入」。坦然是指這個人非常有自信，他可以自由地表達所想表達的事，不用擔心自己說的話會有什麼後果，甚至不需要經過思考就，也可以講出來。這和我們為工作去面試的情況不同，面試時我們會非常謹慎地說話，深怕說錯話；也好比我們去和人談案子或有求於人時，每句話都要經過思考才能說，不會毫無保留、「坦然」地說出話來。一個8歲的男孩來到父親面前要求買這個或吃那個，他不需要事先想好該怎麼說，才能徵求爸爸的同意，只要直接說出自己的需求，他也滿心相信他的父親一定會回應他的。這就是希伯來書作者的意思，他提到只要藉著耶穌基督的寶血，不需要靠著自己的好行為，就能「坦然」地來到神的面前，而且心中無須帶有任何恐懼，因為耶穌基督已經為我們付上罪的代價，所以我們可以坦然無懼地靠近神。

魯益師曾經提起一個詞－—內圈，說人際關係有分為外圈和內圈，這個講法非常有智慧，因為他說人的心中有一個非常大的動機很難察覺，就是人總是想盡辦法要進入內圈，渴望進入圈子中，彷彿不進入內圈就很難接受自己。很多學者都想要努力爭取研究基金，但其實他們並不是真的很在乎那筆研究基金，他們只是在意自己是否成為學術界的菁英。很多人也努力地想賺錢，但他們真正在意的也許不是金錢本身，而只是想被認同而已，好像可以進入高階層生活的圈子就能顯示自己地位的重要性。常常看見社會當中有分黨分派，甚至是黑道的組織，但大部份組織的成員不過是一群孩子，因為他們可能是不被認同，因此他們才要尋找認同。這就是人的悲慘，彷彿一定要進入圈內才會感受到肯定，若非如此就不知道自己是誰，否則就會極度缺乏安全感；而相對地，你也可能會鄙視那些無法進入圈子的人，而你也會忌妒那些已經進入圈子的人。

19-22節談到救恩的確據，但23-25節卻提到美好群體的基礎，可以這樣說：「因耶穌的血得以坦然進入那終極的內圈裏面」如果想進入終極的內圈中，是透過耶穌基督進去的，那終極的內圈就是聖父、聖子、聖靈，當你接受耶穌時，就得以進入這個圈子，你會知道自己是被愛、被接納的。當你因著相信耶穌基督得以進入這個圈圈，就能解決你想進入圈圈的內在需求。當你無條件地被愛、被接納時，你就不會絕望地四處尋找認同來滿足自己。許多時候我們與人互動，甚至交朋友可能都有目的，因為和這人或這群人來往就能確保自己在圈圈中，這樣的動機是非常自我中心的。這樣的動機無法讓人真正想去關心別人。換個角度來看，若你已經在這個終極圈中，就不需要很努力地花心血與別人互動，因為你已經非常清楚知道自己是誰，知道自己的定位，就不需要去取悅別人來認定自己。當一個人已獲認同，就有能力去關心別人，也會有自信地認為主耶穌永不會離棄我們，對我們也是無條件的愛。

如何知道自己是無條件地被愛？聖經說：罪的代價是死。但我認為罪的代價可以說是”孤單感”，因為一個人犯罪就會扼殺一切真實的關係，而且有可能會毀壞群體。例如當你欺騙一個人，你會因為良心不安想躲避他，即使一個很小的孩子做錯事，看到父母過來，也會心虛地設法遠離父母，因此犯罪真正帶來的是隔離，是孤單。聖經提到罪的工價是死，死就是一種永遠的隔離，這其實是很可怕的。耶穌基督在十字架上是遭人唾棄，與人隔絕的，但犯罪的是我們，祂卻為我們承擔一切的罪孽，因此祂才在十字架上大喊：我的神！我的神！為什麼離棄我？。不只世人唾棄祂，門徒也四散而去，而祂所倚靠的上帝也離棄祂，所以祂已不屬於任何的群體，不在任何的圈內，完全被離棄，孤單一人。祂背負我們的罪，替代我們被離棄的狀況，以致上帝不會再離棄我們，神將一切我們犯罪的後果都歸在耶穌基督的身上。

世界上沒有一個團體能像基督徒的團體這樣讓人知道自己是被愛的，是真正有歸屬感的，讓你有真實的自由，可以坦然無懼地進入神的同在。如果你還沒有經歷，好不好現在就接受耶穌基督，進入教會這個讓你有歸屬感的群體中，真實地來經歷神不改變的愛。

我們一起禱告：

愛我們的主，我們感謝祢在十字架上為我們所做成的工作。不是靠著我們的努力，乃是靠著耶穌基督你的寶血。主祢為我們死，以致我們不需要死。祢在十字架上被拒絕，以致我可以被完全的接納。主祢不被愛，以致我可以完全，無條件的被愛。主我在祢的面前獻上感恩，謝謝主祢做奇妙的工作，把不得今天所分享的話語，可以深深進入到弟兄姊妹跟朋友們的心裏面。謝謝主祢的同在。這樣的禱告，是奉主耶穌基督的聖名。阿們！