聽眾朋友，今天，我要跟你分享的經文，是記載在彼得前書第1章10到12節和彼得前書第1章22到25節。
彼得前書第1章10到12節說：
[10]論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細的尋求考察，
[11]就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。
[12]他們得了啓示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。
彼得前書第1章22到25節說：
[22]你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裡彼此切實相愛。
[23]你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是借著神活潑常存的道。
[24]因為凡有血氣的，盡都如草；他的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；
[25]惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。
這是神的話語。
弟兄姐妹，聽眾朋友，我們已經進入系列的六個節目中段。在這個系列中我們探討聖經如何教導關於重生生命的主題。雖然在我們的社會里，有一種普遍的態度，認為重生是某類人的經驗，或者「重生的基督徒」是某類型的基督教。在這系列的每個節目中，我們都看到新約的作者，不論是保羅、約翰或是彼得，甚至是耶穌自己都說你必須重生。
首先彼得。看看這個假設。在第23節怎麼說？他說：「你們蒙了重生。」「你們」是誰？他這封信是寫給小亞細亞的基督徒。他不是說：「你們有些人或許有這經驗。」他只是假設。那麼「你們」是誰？就是基督徒！重生不是專為某類人而設的，也不是某種基督教。這是對所有人的呼召。
我在每個節目中都提到這點，因為那些受過教育、有教養而且具有影響力的人（至少他們是這樣認為），這些人很難放下身段去接受重生的呼召。這呼召就是要求你徹底的改變、完全革新、悔改過來。這呼召對於那些飽學之士、有教養的人是難以接受的。一直都是這樣。而在這系列的每一個節目的開始，如果你在聽這節目，卻抗拒所聽見的信息。或者你在想：「我無法在現今這個世代，在這個城市裡接受這樣的教導。接受過小學教育以上的人會問：「我們必須重生？我不相信你會以為我需要重生，也許在監獄的囚犯；也許那些失敗者需要重生，但不是我！」如果這是你心底的話，那麼你要想想，或許階級主義和家長主義；阻礙你聽從新約聖經中這無孔不入的宣告。約翰福音三章7節：「你必須重生。」
好，聽著，我請你聽著。每個節目我都提到新約聖經中有關重生的三個張力，那就是「為何」、「什麼」和「怎樣」的張力。我們透過每個節目學習為何我們需要重生的道理。為什麼重生是必須的？跟著，每次我們都要學習有關什麼？什麼是重生？重生包含什麼？重生將會發生什麼事？重生的本質是什麼？第三，每次我們都在學習關於怎樣？重生是怎樣發生的？是怎樣產生的？重生怎樣臨到我們身上？
我們都不一樣，有些人比較注重「為何」；有些人強調「什麼」；而有些人喜歡探究「怎樣」。那是另一篇講章。但是，對於那些比較注重「怎樣」的人，那些講求實際的人，他們會問：「到底會發生什麼？這實際上是怎樣運作的？這一切浮誇的東西，說到它是怎樣棒的，但是究竟怎樣呢？」對於這些人來說，你們會喜歡今天的節目內容，因為當我們看這段經文，彼得開始談論重生的時候，就提到了很多關於「怎樣」的道理。「重生是怎樣產生的？重生怎樣臨到我們身上？」而彼得基本的答案是神的道。在第23節說：「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是借著神活潑常存的道。」
因此我們將要學習四點，全都是非常實用的。我們將要學習神的道的能力；神的道的故事；神的道的主角以及神的道的奇妙。
第一，神的道的能力。重生的起因是什麼呢？「你們蒙了重生，……乃是由於不能壞的種子」，就是神的道。有趣，這與雅各在他的書信中所說的幾乎一樣。我們不會去探究那段經文，只作引述，因為他說的與彼得所說的幾乎是一模一樣。雅各在雅各書1章18和21節這樣說：「他按自己的旨意，用真道生了我們，……，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。」多麼有意思！同樣的概念！
神的道已栽種在我們裡面。神的道以一粒種子作比喻，這是一粒不朽壞的、活潑的、常存的、永恆的種子。這要教導我們什麼？這教我們知道，神的道是賜人生命的能力、滲透的能力和微妙的能力。
首先，所謂的「改變生命、賜人生命」是什麼意思呢？那粒種子蘊藏著生命的能力。假設你在泥土里撒下一片玻璃、一顆小石子、一小塊金屬，我要你知道，不論你怎樣施肥，怎樣澆水，怎樣對待它，它總不會生長。
今天我們有許多書，有很多學派的知識，有許許多多事情都以人類的文字記錄下來。但是神的道，雖然是以人類的文字，包括文法、詞彙、段落所記載；但神的道是一粒種子。這意味著其他一切知識學派都只是像玻璃、金屬和石子一樣。神的道能夠修正你的心，使你的心遵從它，並且能夠改變你、強制你。但是神的道卻有一股力量，一股神聖的能力，它是不能朽壞、活潑常存的種子。唯獨神的道足以有能力在你的裡面帶給你屬神的生命，並且從里到外的改變你。因此，我們第一件看到的是神的道賜人生命的能力。
第二，種子的比喻意味著一股穿透性的能力。這是令人畏懼的比喻。雖然某些種子並非如此，但是就彼得和雅各來說，他們使用有關植物的專有名詞，因為一般來說，種子必須被埋在地下。它必須埋在土里。它必須埋到泥土深處。它不能擱在架上，也不能只在泥土表層；通常我們說到栽種種子都得埋在地裡。
聖經其中一處教人畏懼的地方，就是馬太福音22章。耶穌對一些宗教領袖說話。在29節，祂說：「你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」這是很著名的一節經文。「你們……不明白聖經，也不曉得神的大能。」耶穌對誰說的？祂正在對一批宗教領袖說話，這些人從牙牙學語的時候，就開始學習聖經，受聖經教導，也熟悉聖經。這些人對聖經的認識了如指掌，滾瓜爛熟，可以背誦一整段的經文。可是耶穌看著他們，對他們說：「你們不認識聖經。」注意，耶穌還加了一句，說：「你們不明白聖經，也不曉得神的大能。」換句話說，這粒道種從來沒有進入他們的心田。「你們並沒有真正『得著它』，它從來沒有進入你們裡面。」
因此，我們學習到關於神的道的第二件事就是：要得到重生，單單熟悉聖經神的道的數據是不夠的，還必須要讓神的道真正的滲透我們的生命。這樣才得以重生。
第三，我們透過這個比喻也學習到這能力的微妙之處。我的意思是，你怎樣撒一粒種子到泥土里？如果泥土是硬的話，要把一粒種子撒進去，就需要靠暴力。你要用一把鋤頭，使勁地鋤下去，把泥土翻開。但大多數園丁都不會這樣做。事實上，這不是最好的松土方法；通常不是這樣松土的。
你要在泥土上澆水，不斷的澆水，直到泥土鬆軟。然後你很輕易地就把種子栽下去。撒種是件挺有趣的事，種子撒了下去，肉眼是看不見它在發生什麼事的。種子埋在土里，意味著種子的生命力已被開啓，它就在那裡，它的能力已被釋放出來。不久，那塊光禿禿的土地會出現一個花園，或是一片森林，或類似的地方。但是它一旦產生變化，你的肉眼是看不見的。
那麼，我們要學習的實際功課是什麼？我說過，今天的節目是有關重生的實用內容。你會學到三方面有關重生是如何運作的實際道理。
第一方面，如果你想經歷重生，你必須接觸聖經中神的道、接觸聖經中神的真理。這就是經文所說的。除此以外，沒有其他途徑。你必須去接觸神的道。在第25節的下半部：「所傳給你們的福音就是這道。」這不可能是抽象的事情。你非得聽見這道而且認識它。這是向你傳講的。
如果你看一看第10到12節，第12節說到：「傳福音給你們。」可是，看看第10節說：「論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知……」當彼得用「眾先知」這個名詞，他談及有關「眾先知說……傳福音給你們」，他所指的就是神的道，就是聖經。
當然，過去神曾經對一些我們所不認識的先知們給予某些特別的啓示。以賽亞說了一些預言，耶利米也說過，而彼得、保羅和約翰也說過。我深信他們說的全都是來自神的啓示，但不是全部都被記錄下來。我要說的是，只有一點讓你可以確定你所擁有的不是玻璃、金屬和石頭，而是種子。你擁有的是一粒充滿屬神大能的種子。你知道的唯一一點就是，你有神的道，這道以人類的文字記載下來，但這道不是人的意見，乃是神啓示的真理，是在聖經里的。聖經收錄了先知的話語，還有使徒的話語。彼得在這裡指的是希伯來文聖經，我們稱它為「舊約」。通常，耶穌引用舊約又根據舊約的教導而生活，這是神的道。我們也有希臘文聖經，就是「新約」。這本新約的作者，包括耶穌直接培訓的門徒，或是那些與耶穌直接培訓的門徒一起工作的人。因此，我們可以肯定我們從聖經領受的教導都出自耶穌自己的教訓。
我要強調的是，你必須接觸聖經中神的道。你不是接觸什麼玻璃、金屬或石頭，而你必須瞭解真理，不然你不能重生。我們知道我們能夠得著神的道，叫人得著生命的真理的地方就在聖經里。好，這是第一方面。我的意思是，你要多實用呢？你必須接觸到聖經的真理。
順便說一下，我是否在對你說，你必須相信聖經是神毫無錯謬的道呢？讓我問你一個問題。假如這裡有一種非常棒、很有效力的藥物能夠治好你的病，你要不要絕對確定這藥能醫治你呢？你需要知道這藥裡面的所有成分，好讓它來醫好你嗎？不需要！你把它服下就是了！換句話說，你的身體必須接受這藥物的治療。
那麼，你必須相信聖經是神毫無錯謬的道嗎？你必須消除對聖經的一切疑惑，好讓它來作工嗎？當然不必！你必須接觸聖經中神的話，神的話裡面有生命。神的話裡面有能力。你或許不相信有生命和能力在這神的話裡面。但是，如果你去接觸聖經，神的話就會臨到你。
如果你沒有接觸到真理，你是無法重生的。這不是一件抽象、神秘的事。你不會一邊走著，突然天上掉下一塊磚頭打中你，而你說：「這怎麼會發生在我身上？」但你需要閱讀真理，你要去思想神的話、聆聽神的話。真理必須對你傳講。這並不表示你必須在一大群人當中。你必須讓真理向你講解清楚。你要去思考真理，孜孜不倦地閱讀神的話。這是第一點。
第二點，我們來談神的道的故事。如果你想明白重生是怎樣運作的，你不僅要接觸聖經，還要從這個種子的比喻學到另一件事。保持這個平衡太重要了！就是重生是確定的事，但重生不一定發生在一個特定又明確的時刻。種子的比喻對我們是很有幫助。我們提過有些人，例如英國神學家、衛理宗的創始者約翰韋斯利（John Wesley），他可以告訴你他經歷重生的日子是哪一天，他知道是哪一天發生，在哪一天他出死入生，就在那一天！我覺得對於有些人來說，神好像用一把斧頭，重重地鋤下去，把屬神的生命栽進他們裡面！但是，大多數人是如何經歷重生呢？
這是挺有意思的。你仔細看，實際上彼得把幾個比喻放在一起。我希望對一些人來說不會過於形象化，彼得說的是：「你們已經借著不能朽壞的種子重生了。」一個剛剛懷孕的婦女，會在她體內卵子剛剛受精的時候便知道那時刻嗎？不！她不知道！直至她察覺到身體內有生命的跡象。然後當醫生告訴她，或經過測試後，別人對她說：「你懷孕了！」她這才回想說：「一定是在那時發生的。」
對大多數人來說，重生的經歷如同美國前衛生局的醫務長古博（C. Everett Koop）的體驗一樣。他見證他怎樣相信基督。他說他的妻子強著帶他去美國費城的第十長老會（Tenth Presbyterian Church）參加晚間崇拜。他是費城兒科醫院頂尖的醫師！他記得他第一次被帶到教會的時候，心想：「這太可笑了吧！我不認為人們會相信這樣的信息。」差不多一年後，一方面是由於他生命中的一些事情，另一方面也由於他經常出席、從不間斷的參加崇拜，他終於意識到自己相信了。但他不記得那粒種子是在什麼時候埋在他心田的。
這就是為什麼你要保持這個平衡。一方面，重生是確定的事。要麼你是基督徒，要麼你不是！為什麼？因為你是不是基督徒不是靠你的道德操守。你不能夠把基督信仰當成讓自己不斷地嘗試努力、力圖更像耶穌的一個過程。如果基督信仰的本質是依靠道德操守，那麼就沒有確定的事情了。你只不過是在不斷嘗試、一直努力。但是，這裡告訴我們，使你成為基督徒的是：「你裡面有沒有屬神的生命？種子進入你裡面沒有？」要麼你有了這生命，有這粒種子；要麼你沒有。要麼你是基督徒，要麼你不是！重生是一個確定的事情。
但許多時，重生是不能察覺的時刻。你可以回想，並知道它大概在某處發生。但你未能準確知道在那時在那裡。這是非常重要的，因為如果你覺得你需要將你的重生經驗定性在像約翰韋斯利那種模式上，或者某人經歷過的一種被重擊的經驗，那麼你將會有很多的煩亂了。
振作吧！如果你說：「但願我能相信。我真的想要相信，我想得到，我不知道怎麼做。」那麼你正在被澆灌了，也許你已經被栽種了。親近神。認清這是一個確定的事情，而不是一個必能察覺到的時刻。明白嗎？
第三，我們來談神的道的主角。我們已經學習了要去接觸神的道。神的道會以不同的、微妙的方式臨到你。但是第三點，我們只認識聖經、或知道神的道裡面的事實或數據是不夠的。你必須讓神的道滲透你。這是怎麼發生的？這就帶我們進入下面兩點，它們是並行的。
其中一個大問題是：「神的道如何滲透我？如何栽種在我裡面？」顯然耶穌在對宗教領袖們講論，這些人可以說連生活、呼吸都與聖經分不開的；他們浸淫在聖經里；他們時常引用聖經、研讀聖經。然而，聖經卻沒有進入他們裡面。聖經並沒有在他們生命里實際地塑造一個新生命。嗯，你要怎樣確實讓這事發生呢？要如何發生呢？答案是：你必須閱讀神的話裡面的故事；你得去遇見故事中的主角。這就是關鍵。請看第12節：這裡有一個與「傳講神的道」同義的短語。還記得，在第25節說：他們重生，是因為有主的道傳給他們。但是在上面的第12節卻說，福音已經傳了給他們。
讓我這樣把它們聯繫起來！福音。彼得沒有說：「你必須熟悉聖經的各方面才能得著重生。」這是荒謬的，而且這不是重點。法利賽人和撒都該人都很熟悉聖經，但他們捉不到重點。彼得說：「你必須分辨出聖經裡面蘊含著福音。」「福音」這個詞是新約作者們所談論的聖經基本信息的總結。這與希臘宗教大不相同。希臘宗教認為「知識」gnosis,是他們信仰的本質，而猶太作者們則以「智慧」sophia,或「教導」hoekma,作為他們信仰的本質。
我要這樣說，幾乎所有宗教都以教導作為他們信仰的本質。但是新約聖經的作者們論到聖經時，則用「福音」一詞，因為「福音」的意思是「某些事的發生帶來大喜的信息」。這是已發生的事所帶來的喜訊，已發生的事所帶來的好消息！
總而言之，所有宗教的基本教導都靠許多故事來加以說明。但是，聖經基本上是一個充滿教導的故事，基督信仰是一個故事，一個真實的故事，處處包含著教導。當你看到這個區別，神的道就已經開始滲透你。當你察覺這個關鍵性的差異，你就已經開始「得著它了」。這道正進入你裡面。
讓我給你舉個例子吧！有一部以耶穌最後一段日子作故事藍本的音樂劇，在劇終的時候，猶大唱著：「默罕默德能移山嗎？還是，那僅僅是公共關係的表演？」有個故事說到默罕默德移動一座山。問題是：你必須相信伊斯蘭教說默罕默德能移動一座山，好讓你得救嗎？如果聽眾中間有穆斯林教徒，你們大多會說：「當然，你必須相信可蘭經的每一句話。」但是，讓我問你一個問題：「是默罕默德移動了一座山這事救了你嗎？」是什麼拯救你的？答案是，基本上，拯救你的是因為你遵守那「五樣功課，或五善功」。可見，所有宗教都是一樣。
所有宗教都有教導。這意味著，拯救你的是你的行為。那些故事都重要，因為它們闡述了那個教導。那些故事所以重要，因為它們驗證那個教導，因為它們提供你一些好例子。但是基本上，所有的宗教都充滿教導意味。如果你看其他宗教的經書，它們基本上都是以至理名言、例證、洞見、規條和教導匯集成書，而且點綴著一些故事。
但是聖經則不一樣。每一個人初次打開聖經，閱讀聖經時，總以為聖經都是這樣。我可以明白這一點。聖經看來似乎跟其他宗教的經書一樣：很多規條、很多智慧的言論、至理名言、故事和例證匯集而成。而你會說：「我必須這樣過活。」如果你是這樣看待聖經，那麼聖經還沒有滲透你。你是見樹不見林了。你沒有看見福音，因為福音就是一個真實的故事。
宗教以教導為主，因為它是關於你的行為，而那些故事解釋行為。但基督信仰卻是關於耶穌已經作了什麼，是關於主耶穌在歷史中所成就的救贖。因此，這必然是一個故事。你看到當中的區別嗎？
順帶一提，這個故事有一個標題，叫做：「君王的回歸」；有一個完整的故事情節貫穿整本聖經。其它宗教的經書全都是通過一些故事的點綴，來解釋並支持那個教導。但基督信仰不同，聖經基本上是一個故事，裡面含有提供說明的教導。聖經包含偉大的教導，比方說，要如何處理憂慮，把另一邊臉轉過來讓人打等等，這些都是很棒的道理。但是，假如這故事不是真實的話，它便毫無意義了。
那麼，這故事說些什麼呢？這故事說到世界是破滅的，因為它失去了君王。但是這個君王正要回來。主耶穌正在衝破歷史，以便毀滅邪惡卻不會殃及我們。祂將要來拯救我們。祂已經拯救了我們。祂將要來更新一切。這是一個故事。
如果你不相信這個故事，那麼一切的教導都是愚蠢的，因為這故事說到神要來代替你過本來屬你的生活，代替你犧牲生命以拯救你。因此你要明白的第一件事是，這事情發生在你身上了沒有？
你還把聖經看成一堆要求你去完成的事嗎？那麼你便分不清聖經和基督信仰，以及其他宗教的區別了。首先，你必須看見神的道裡面的故事。這與世上的宗教截然不同。
如果你將基督信仰視為透過一些故事所說明的教導，那麼你就是進入宗教了，因為宗教說：「我完成聖經裡面所有的教導，留給神一個好的記錄，然後祂欠了我。」但是，基督信仰說：「神根據祂所成就的事，就是我在聖經中讀到的，給了我一個完美的記錄，然後我要為祂而活。」這是理解聖經的兩種截然不同的方式。
聖經並沒有開始滲透你，而你不知道聖經或神的道的能力。我不理會你參加了多少這方面的課程，或者你可以背誦聖經，而且用希臘語和希伯來語來跟我談論。你得先清楚這個故事。因此，你首先必須看見在神的道裡面的這個故事。
但是，第二，你必須看見這故事的主角。彼得在這裡說了一些令人驚訝的事，但是這僅僅是因為他聽到耶穌一而再、再而三的提到這事。
在第10到12節，彼得說：
[10]論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知早已詳細的尋求考察，
[11]就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，並怎樣的時候。
[12]他們得了啓示，知道他們所傳講的一切事，不是為自己，乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們；天使也願意詳細察看這些事。
這是很長的句子。但你看到嗎？總括而言，他在說什麼呢？他說，整個新舊約書卷都是關於耶穌的。彼得說，過去所有先知們談論的，實際上正是現在傳給你的這個關於耶穌的福音。彼得是說，所有的故事、律法、先知，你在整本聖經所讀到的一切，全都關於耶穌。
耶穌一而再、再而三地對祂周圍的人講述。例如在路加福音24章27節說：「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話……。」在約翰福音8章56節，耶穌說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子……。」
路加福音24章27節是一句奇妙的陳述！祂復活後，在以馬忤斯的路上遇見兩個門徒。祂對他們說：「無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。」耶穌說，凡聖經上，不論是在律法書、先知書和詩篇，凡是關於祂的預言都必須應驗。
你會說：「嗯，我能明白先知書上有談到耶穌的地方，但律法書又怎麼會談到祂呢？怎麼可能聖經中每個地方都談到耶穌？」
我希望你知道，你必須看到這點，要不然聖經將是個沈重的負擔，而不是改變人、帶給人喜悅的能力。這是全然不同的。儘管聖經充滿故事，但你必須看到這點。
或許有人會問：「你怎麼說聖經只有一個故事呢？裡面不是有許多故事嗎？大衛的故事、亞當和夏娃的故事、亞伯的故事、以撒的故事，還有約瑟的故事、約拿、以斯帖、路得等等的故事。你說只有一個故事？這是怎麼回事？」
除非你明白這些故事實際上是說著同一個故事；除非你看見每個故事都指向耶穌，否則聖經對你來說將是一個沈重的負擔，它會改革你，但不會成為改變你、令你喜悅的能力。換句話說，你必須看到這點，聖經才能進入你裡面。
在神的道中有一個故事，而在這個故事里有一個主角，是你要去跟他相遇的。我的意思是什麼呢？耶穌，這個主角是耶穌。你知道亞當的故事吧？就是在創世記第1到第3章那裡的故事。耶穌是真亞當、是更美的亞當。亞當在伊甸園裡面對試探，耶穌也一樣面對試探，但祂並沒有犯罪，也沒有把我們拖垮。祂勝過了試探，並拯救了我們。耶穌是真亞當、更美的亞當。
耶穌是真亞伯、更美的亞伯。雖然無辜被殺的血有聲音從地裡向神哀告，但為的不是像亞伯要定該隱的罪，而是為了要施恩給世人並且赦罪。
耶穌是真約瑟、更美的約瑟。祂站在寶座的右邊，願意饒恕並拯救那些曾經出賣祂的人。你懂這意思嗎？
耶穌是真大衛、更美的大衛。還記得大衛吧？他出去與巨人爭戰。他冒著性命危險，結果打敗了巨人，並將勝利歸功於他那些連一塊石頭也沒有擲過，也沒有冒任何險的同胞。然而，耶穌是更偉大的大衛，雖然我們一件事也沒有做過，但是祂的勝利卻成為我們的勝利。
耶穌是摩西的真盤石。祂被正義之杖所擊打，在人生的曠野中帶給我們活水！
耶穌是所有祭物所指向的真祭物。祂是聖殿所指向的真聖殿。祂是所有潔淨律法所指向的真潔淨律法，因為祂是我們的聖潔。
你記得以斯帖吧？以斯帖冒著失去王后的身分，為了拯救同胞而說：「我死了，就死了吧！」但是耶穌基督喪失了終極的皇宮。祂並沒有說：「我死了，就死了吧！」祂說：「當我死了，就死去了」，借以拯救祂的百姓。
耶穌是真約拿、更美的約拿。耶穌為我們進到地底里，以拯救我們。你看見嗎？耶穌是真約拿。耶穌是那個無辜的受難者，祂到最後仍為祂的百姓、祂的朋友代求。他們在那段時間全是愚昧的。每一件事都指向耶穌。
你會說：「啊，這是很有意思的詮釋把戲。」不！這不是一種詮釋的把戲。我的意思是這樣的：讓我們來看大衛的故事。大衛的故事說的是誰呢？大衛和哥利亞，是吧？如果你只把這故事視為大衛和哥利亞的故事，那麼，這是好消息嗎？還記得「福音」一詞的意思是「令人喜樂的消息」吧？單憑大衛和哥利亞的故事，會是好消息嗎？不會的。你知道為什麼？
正如彼得所說的，如果你看不出所記載的是指向基督的受苦和榮耀，那就不是好消息，而是壞消息了。因為它說：「你要像大衛那樣有勇氣，你要出去戰場上面對你人生的巨人。你要鼓起信心和勇氣出去。外面有一個代表失敗的巨人，一個代表批評的巨人，一個代表苦難的巨人。你一定做得到！」這是好消息嗎？
你讀了那故事後有喜極而泣嗎？這是福音嗎？不！這是壞消息。如果你只說：「好了，孩子們！我們在主日學已經讀過大衛和哥利亞的故事，回家去，要學像大衛啊！」小孩子不知道他們可以用失職罪名，控告他們主日學老師，他們分辨不出，不知道如果他們沒有聽過那個故事會更好，因為他們會說：「哦，我做得到！」但是，他們做不到。在他們人生的中途，或四分之三的人生旅途中，或者在人生某個時刻，他們會發現他們做不到！那不是好消息，因為它不能滲透，不能融化人心。
我的重點是：首先，大衛是指向我的那位真大衛，真的得勝者，那位勇敢面對罪惡、律法和死亡的終極巨人的。祂並沒有去冒自己生命的危險；祂乃是付上了自己生命的代價，以致祂所獲得的勝利現在歸於我。
這一點有多重要呢？除非我知道不論何事，神總是絕對地支持我，否則我永遠處理不到我人生中失敗的巨人；除非我知道我有那位唯一可以指望的，否則我永遠面對不到那個代表批評和反對的巨人。我怎麼知道呢？除非我被好消息所融化，也因為看見那位終極的、真的、更好的大衛為我所做的而感到喜樂，被這消息融化，否則我決不會像細小的大衛那樣。你懂這意思嗎？我非得要明白彼得的話，並且感覺到從彼得所說的所帶來的喜樂，知道這真正是關於彌賽亞的苦難和榮耀，我才會有神的道進入我的裡面。假如你對孩子們說：「孩子啊！要學大衛啊！」這不過是在外面的種子，是在泥土表面的，還沒有進到泥土裡面。但是，弟兄姐妹，聽眾朋友，現在你明白當耶穌說聖經的每處都說到祂的時候，祂真正在說什麼嗎？
如果你把聖經視為一堆要求你行善的教導，那麼你讀聖經的時候，它基本上就是在談論你：你必須做些什麼！
但是，如果你看到聖經基本上在談論耶穌，以及祂所成就的事，那麼你就會像以斯帖一樣，也會像大衛一樣。
你是否留意到，我們在這裡詮釋聖經。你有沒有留意在這節目的首部分的某處，你說：「這真有趣！」於是你做筆記。你說：「是啊，我應該做這樣做那樣。」如果我們真正明白這段經文，我們說：「這個大衛指向一個真大衛。這個以斯帖指向一個真以斯帖。還有一個真約拿，他將下到終極的深坑中，與那終極的事物對抗。」當這些事情發生的時候，你便會安靜下來。不是嗎？你知道為什麼嗎？因為你正在敬拜！你正感受到喜樂！你感到驚訝！你正在聽那個故事。聖經不再是一堆要求你行善的教導，不會把你壓倒在地上；它變成一個令你感到喜樂的故事，而且你要被它所改變。你將有能力去面對那代表批評的巨人，能夠應付那代表苦難的巨人。如果你看到那終極的巨人，那唯一能把你拉下來的巨人，已經被耶穌處理掉了！你明白這意思嗎？
因此，你看見了神的道的能力。你必須活在聖經及真理的光照之下。第二，當你看見神的道裡面的故事，也遇見故事的主角，這樣，神的道就會進入你裡面。我在這裡不是說必要有適當的解經方法。我說的是：「你看見了聖經的重點嗎？」
剛才我講一個清單的時候，我指出，耶穌是真亞當、更美的亞當；祂是真亞伯、更美的亞伯；祂是真實的那一位。你或許聽的有點迷惘！因為你不認識這些故事。但是，你不需要知道全部故事才能讓那粒種子植根心田。一旦種子進來了，你就會回去看那些故事。
最後一點我要談：奇妙的道。
我們學習了神的道的能力，聽聖經中的故事時，也學到神的道的故事。最後來分享這奇妙的道。
請看第12節。彼得說： 「傳福音給你們……天使也願意詳細察看這些事。」這真是非常奇妙的經文。他說到天使。福音是什麼？你知道這個詞的意思吧？連「天使也願意詳細察看這些事」。「願意詳細察看」就是epithumia,意思是「著迷」。天使也著迷地察看福音。天使是很聰明的。當然，福音是我們上天堂必須接受的一套數據。一旦你得著福音，你就能上天堂，對吧？所以，為什麼天使也要離開天堂、一再詳細察看福音呢？
因為天使不是笨蛋！天使知道福音不僅是讓人上天堂最低要求的教義。福音是個像萬花筒般的故事。你必須去瞭解每個故事的原因，你要回到亞當、亞伯、以斯帖和路得這些人身上。去讀這些人的故事，因為這些人都以不同的方式向你顯明耶穌的故事。這會讓你得著新的領悟。
如果我不持續地回去讀那個故事，我絕不知道怎樣應付那些批評。你愈察看那個故事，你領悟愈多。因此，福音不是你第一次領受就夠了的。福音不僅是進入神的國的途徑，福音也是成長的必需。甚至連天使也知道這一點。
你認識福音嗎？對於福音的著迷，會使你放棄對所有別的事、別的嗜好，不為所有過度的慾望著迷。當保羅挑起彼得有關他的種族主義的時候，在加拉太書2章14節，保羅不是說：「彼得，你打破了『沒有種族主義』的規矩。」雖然彼得那麼做了，雖然聖經確實說了：「不要做一個種族主義者」，但保羅並沒有那樣說，縱然他可以那樣說。保羅對彼得說什麼呢？他說：「彼得，你的行為與福音不協調。」
換句話說：「彼得，你看，你要察看福音，像天使察看福音一樣。要不斷察看，直到你生命變得完全，生命中充滿喜樂，以致你能夠面對任何事情。要察看，察看，察看！」
聽眾朋友，你要察看福音！
我們同心禱告：
父神啊，我們感謝你，讓我們看見重生是怎樣發生。我們不僅看見了，也開始看見我們不僅在父神的國里重生，更看見我們要怎樣成長以致有基督的樣式。基本上這是以同一個方式達成的，就是借著神的道。這道包含一個故事，以及故事的主角。
我祈求禰向我們顯明，讓我們明白這事，以致我們真的能夠被改變。
在我們的聽眾當中有些人須要明白，這是他們第一次要將宗教和基督信仰弄清楚的。他們或許正向你禱告，將他們自己獻給你，而且發現已經有道的種子栽種在他們的裡面。
父啊，還有其他人知道自己沒有好好察看福音，因著沒有好好察看而遇到許多問題。求禰幫助他們渴望察看福音，又幫助我們能夠加入天使的行列，學習怎樣去探索福音，直到我們像禰的兒子一樣。
奉耶穌基督的聖名禱告，阿們！
