親愛的聽眾朋友，今天我要跟大家分享的經文，是記載在提多書 3章1到7節。
提多書 3章1到7節說：
[1]你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。
[2]不要毀謗，不要爭競，總要和平，向眾人大顯溫柔。
[3]我們從前也是無知、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒（或作陰毒）嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。
[4]但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，
[5]他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉着重生的洗和聖靈的更新。
[6]聖靈就是神藉着耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，
[7]好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑着永生的盼望成為後嗣。
提多書 2章11到15節說：
[11]因為神救眾人的恩典已經顯明出來，
[12]教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日，
[13]等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。
[14]他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。
[15]這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人，不可叫人輕看你。
這是神的話語。
這是聖經裏唯一的書卷收錄寫給一個植堂者、一個單獨建立教會的人的書信。保羅留下提多在革里底島，提多要組織初信主者加入教會，並且委任同工。我要從這封書信中擷取兩段經文跟大家分享。我想，幾乎所有學者將這些經文加以闡明時，都很能叫人信服。
學者們認為，你不容易看出這兩段在中間的經文，因為在翻譯時它們被斷開了。大部分人相信，我們在這裏看到的經文實際上是基督信仰中，用來栽培初信者的兩個概要。這就是這兩段經文如此全面的其中一個原因。
最近我研讀這段經文的時候發現，要把這兩個句子加以闡釋、解釋清楚，根本就是跟大家講述整本聖經的每個真理。我在這裏不會這樣做。但是，這段經文的含義全面得讓人難以置信，因為保羅是提醒提多，在建立新教會的時候要注意的基本核心事情。
這兩段經文的中心提多書第三章第5節，出現了兩句有意思的短語：「他便救了我們…藉着重生。」請看「救」和「重生」這兩個用詞。你不想要有一家教會談論得救。你不想要有一家教會談論重生。我們都不要有這樣的教會。讓那些邊緣人士、窮人擁有那樣的教會吧！但我們可不要有任何宗教或談論那類事情的宗教狂。
這種情況是真實的，原因是在於基督信仰的本質。我們從栽培初信者的這些綱要核心裏看見這一點。這是基督信仰的本質。基督信仰核心的本質就是：「得救是什麼意思？」你必須得救。你必須重生。這是保羅所說的核心；這是耶穌教訓的核心；這是約翰所說的核心，還有雅各。我們會談到他們的教導，而且會透過一套簡短的系列來思想得救是什麼意思。或者，特別談論重生是什麼意思。
你愈接近那些權貴人士，他們愈是避開你。在任何城市裏，你對一小撮人談到這些用詞，你跟任何自認有文化的飽學之士談論「得救」、「重生」，他們會怎樣？他們會說：「什麼？」他們會臉紅，笑一笑！他們會暗笑！他們會轉換話題，或者他們會掉頭走了！因為真正的基督信仰總是與權力和社會地位極度水火不相容，它深深地顛覆權貴，從來都是這樣。
「重生」、「得救」、「要重生」這些用詞從來沒有，也總是不受到尊重的。好了，就讓我們來看看這方面的道理。
在以後的幾次節目中，我們要來談論：得救是什麼意思？重生是什麼意思？上次節目我們開始談這個主題。我們將在往後幾次節目裏簡要的分享這個主題。
雖然世人厭惡這主題，但真正的基督信仰核心問題是：你重生了嗎？你得救了嗎？這是什麼意思呢？上一個節目，我們以簡介的形式談到重生的必要，讓我們回顧一下。我們思想了重生的重要、必要和實際。在這裏，我們來思想重生的大能。
重生，這種翻天覆地的改變大有能力，這能力是外來的。請想一想胎兒從受孕到出生的過程。受孕和出生，胎兒受孕是外來的，有DNA的精子進入卵子裏面，卵子的潛能被激發而懷孕，最後誕下一個新生命。受孕必須有外界的介入。沒有外界的介入，便不可能受孕。因此，這種經驗意味着一種來自外界的力量進入你的生命源頭裏。這是什麼力量？經文中間便這樣告訴我們：「藉着聖靈。」神的靈，一股超自然的能力。但是，或許你聽過有人問：「這到底是什麼力量？它是怎樣運行的？這是什麼能力？」我們可以得出很多答案，但是我們只從這段經文問兩個問題，第一個問題就是：那力量的性質是什麼？答案是：宇宙性的。
第二個問題：那力量是怎樣運行的？我怎樣可以得到它？我怎麼確實知道它在我生命裏面運行？它的運行基礎是什麼？這是非常實際的問題。它的性質是什麼？它實際是怎樣運行的？這是宏觀的問題。這是實際的問題。
弟兄姐妹，這裏我要向大家談到兩點。第一點：聖靈能力運行的本質是什麼？
我們要來看幾個希臘字。這裏有幾個很重要的希臘文關鍵字，裏面含有各種各樣的含義。第一個在第5節，那裏說：「他便救了我們，……藉着重生的洗和聖靈的更新。」「重生」這個詞與新約其他地方所用的是不同的。你在其他地方看到的「重生」都是另一個字眼。這裏的「重生」是個特殊的字，它只在新約中用過兩次。有趣的是，這裏「重生」的希臘文是'palingenesis'，漢語是「再生」，因此有些譯者幾乎直接翻譯這個字，說：「聖經是藉着重生的洗拯救我們。」又有些譯者說的「重生」，在字義上是're-genesis'。
‘Palingenesia’ 「再生」，是一次新的創造。但這個字在希臘哲學裏有一個技術性的用語。它指的是滿載的貨物。斯多亞（Stoic）哲學家不相信歷史巨輪向前滾動，他們認爲歷史是周而復始，沒有高潮，沒有終點的。但宇宙會變得古老且衰殘，一切要被一場大火燒毀，然後宇宙恢復它原有的元素，宇宙和歷史被更新，這就是他們所謂的'palingenesia'，「再生」。
耶穌基督在馬太福音19章28節採用了斯多亞派的這個字，這是一個非常、非常技術性的用詞。它的意思是宇宙經過火的焚燒而更新。於是耶穌說的是：「到復興的時候。」馬太福音19章28到30節是這樣翻譯：「耶穌說：『我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，……凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得着百倍，並且承受永生。然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。』」
叫人驚訝的是，耶穌在經文裏使用那個字，然後賦予它一個新的意思。首先，祂說：「到復興的時候」，不是「到一次復興」，在很多次其中—次的時候：祂說的是「到復興，那個特别指明唯一的時候」，那時候會有一次高潮。那是歷史匯集的一個時刻，是宇宙更新的時刻。這事關乎全宇宙。我在想着這一點，你怎樣來理解這個真理呢？
在一本我很喜歡的書中，有一個地方描述其中一個角色剛剛被救出來，本來他是完全絕望的。他醒了之後，看見身邊有人，以爲那是死去了的人。於是他說：「我以爲你死了，但我以爲我們全都死了。」接着，他又說：「一切悲傷的事情都會過去嗎？」「一切悲傷的事情都會過去嗎？」 耶穌說的是，將來會有一個復興的日子。
這是我能夠做到最好的解釋。一切悲傷的事情都會過去。然而，這些事情變得更榮耀因爲曾經歷過悲傷的時候。一切悲傷的事情都會煙消雲散，一切悲傷的事情都會過去嗎？而有時候人所受的悲傷會比未曾背過十字架、未經歷過苦難、未經歷過掙扎的大。是的！耶穌說，有一天，一切悲傷的事都會過去。將會有一次潔淨的行動，一切破碎的將要被修補；一切潛能都得以實現；一切盼望將要成全。萬事萬物都要被更新。這會在什麼時候發生呢？耶穌說：「當我坐在我的寶座上的時候。」那是什麼火，能夠如此強烈？你知道煉金需要很強烈的火才能冶煉純淨。到那時，要用非常猛烈的火。
那將會是怎樣的火，能把宇宙中的罪孽、腐敗和死亡統統煉淨！耶穌基督說，當祂再來的時候，真正君王臨到時所帶來的，那君王的手是醫治的手。耶穌說：「當我坐在我的寶座上的時候，世界的一切將要欣欣向榮。所有的潛能都要完全展現出來。萬物要歌唱跳舞，萬物將回到它原本應有的狀態。」君王的臨到就是那火把宇宙的一切悲傷，一切破碎都潔淨過來。這是何等奇妙啊！耶穌說：「這樣的事情將不是一連串的，而是一件一次性終極事件。宇宙的更新、宇宙的再造，將會在這位真正君王回來、再次得回世界的時候發生。」這就是主的出現，主的臨到帶來再生的火！
這是新約聖經中，唯一用到這個字的地方。而這裏保羅大膽地使用斯多亞哲學的這個用詞 ，也大膽地使用耶穌用的這個詞。保羅必定知道耶穌說：「當我回來的時候，當你們在那個充滿榮耀的真正君王面前的時候，當祂坐在祂的寶座上的時候，一切都會撥亂反正。那在前的將要在後，在後的將要在前。凡喪失一切的，將要得着更多。看見嗎？」祂說：「當我再來的時候，我臨在的火會把一切都燒乾淨。一切悲傷的事情都會煙消雲散。」保羅也敢這樣說。當我們相信耶穌基督，聖靈現在就將宇宙的更新傾倒在我們身上。
祂說：「聖靈現在就將這東西傾倒在我們身上。」這是進入我們生命的重生。你看，這是多麼美好啊！可是，慢點兒！那是將來的事！我們都喜歡聽時光旅程的故事。有一部很精彩的電影，一共拍了三集，叫做【回到未來】（Back to the Future）。故事的主角到了未來，接着他們回來，又他們再回到未來。保羅在這裏簡直就是應許這樣的時光旅程，然而，不是我們到那裏去，而是它來到我們這裏。保羅是說：「那君王的尊貴臨在，那君王的醫治大能，宇宙將要完全的在神完美的未來中得到潔淨，這就如首付一樣，進入我們裏面。」
保羅說：「我要你知道你相信耶穌的那一刻，重生就進入你的生命中。」重生不僅僅帶來內在的平安，不僅是一種感覺，說：「啊，我得到赦免了。」一旦你經歷重生，神國度的醫治大能就要進入你的生命中。重生讓你在這一刻嘗到未來的臨在。是神的未來，在當下這刻，親自臨到你的生命中。是耶穌基督君王醫治的同在進入你的生命中，以致你此刻便得着耶穌的醫治，不論是心靈上、社會上、文化上，任何層面，無一缺欠。你看見嗎？你看出他的意思嗎？你明白這能力的本質是什麼嗎？那不只是一股力量而已。
讓我給你幾個例證，因爲我要進入第二點。好了，重生要怎樣進到生命裏？怎樣在我裏面成長？我要激勵你，竭盡所能地帶你上到高山，看看保羅在說些什麼。這是不可思議的陳述。當耶穌說這句話的時候，叫人太驚訝了！但是，因爲保羅是藉着聖靈的大能，在一次真實經驗中說的，所以當你完全相信因着重生，榮耀的未來要闖入你目前的生命中，你更加會大吃一驚！
我要針對這一點給你說幾個例證。第一，如果你正想要成爲基督徒，或者，你剛剛成爲基督徒，那麼請你不要低估這要進入你生命中的全新經歷。我不知道你可以怎樣躲避它，所以請你不要覺得自己好像在挨駡。當你初次接觸基督信仰，你必定會想：「我有自己的一套人生計劃，我的人生由我來掌握，我知道什麼是重要的。我要做一些事，只要有人幫助，我就可以成功。我需要耶穌是因爲我很憂傷。我需要耶穌是因爲我很內疚。我需要耶穌是因爲我想有所作爲，可是我辦不到。」因此，你怎麼做呢？你來到耶穌面前依靠神，你說：「也許祂可以幫助我。我的自我形象低落，祂能夠給我一個比較堅強的身份形象。我沒有能力達到我的目標，祂可以助我一臂之力。」
你不明白你正在跟什麼在瞎搞。你絲毫不知道那要進入你生命的正是君王的大能，祂要使萬物徹底復興，大山將會改變；大海將會改變。萬物都會煥然一新。這意味着，如果重生進入你的生命，一切都要改變。你的目標將要改變。你不能從一個低落的身份得到幫助，你的身份要建立在一個全新的地位上。你會得到一個全新的人生計劃。而且它進入你生命之前，你不會察覺到它。它進入你的生命之前，你不會知道在你裏面的宇宙將是怎樣的面貌。由於這是生命的主宰，進入你生命的，不是某種使你能達成目標的超自然幫助，乃是君王親自的臨在，祂要進入你的生命裏，醫治你、徹底地改變你。你生命的每個部分都要被改變。
這是什麼意思呢？這意思是，如果你想成爲基督徒，如果你想重生，那麼你至少得這樣說：「這是無條件的！」你必須定晴於耶穌基督，並且說：「凡你指示我做的任何事，雖然我不知道是什麼事，但你要我做的，我都會按你的旨意而行。」你不能看着耶穌，說：「嗯，我想要成爲基督徒，只要祂不讓我做這做那就行了。如果我成爲基督徒，我就不可以做那些事嗎？」你可知道這樣說是多麼愚昧啊？你完全不知道耶穌會要求你做什麼。這就是那要降臨的基督君王。你就不要提出任何條件好了！
你想像不到你的目標將會不同；你對事物的理解將會不同，你所熱衷的事物也將會不同。你可不要再說：「嗯，現在，如果我成為基督徒，我不會讓任何人觸碰這事那事，或者告訴我不要再這樣做那樣做。」這不是要不要告訴你的問題。這是從心而發的改變。所以放下你的條件吧！不要低估那將要進入你裏面的全新狀況。讓我很快給你幾個例證。不要低估它的能力。我不理會你的習慣是什麼，我不理會你內疚什麼，我也不理會你的恐懼是什麼，我更不理會你哪裏不對勁！當君王進入你的生命時，可以把它移走、把它挪去，並勝過它。彼得太溫柔，保羅太強硬。彼得和保羅，他們都不是什麼好材料，不會比你好，然而他們卻成了歷史的改革者，世界的改革者。
誰知道祂在你身上成就什麼！不要低估它的能力。拋棄你的悲觀主義吧！不要低估它的全新狀況。拋棄你的條件吧！還有一件事情：但我只簡單地說。如果你仔細地看，讓我們來看第二段經文。提多書第2章第14節說：「他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」你知道「潔淨」這個詞的意思嗎？你不必成爲希臘文專家也能明白這個詞。「潔淨」就是希臘字'catharsis'。「子民」這個詞在這裏不是一個好的用詞。因爲你會說：「噢，是啊，子民，當然是子民」！不！不！是一群子民、一群子民。這個字的希臘文意思是「一個民族」、「一個社群」。他在這裏是說，耶穌為我們捨命，祂的聖靈進入我們裏面潔淨我們，給我們一次'catharsis'，就是一次生命的巨大淨化。但是祂潔淨你，使你進入一個社群裏；祂潔淨你，使你進入一群子民當中，這些子民將要讓世界看到神的國度將是怎樣。
所以，如果你只是單獨地經歷，你將不可能真正看到這新生命在你裏面的成長。耶穌對尼哥底母說：「你是重生進入神的國。」而這裏的經文說，你重生，被潔淨，被淨化；你被重生進入一個新的社群裏，不只是進入一個比較快樂的「你」裏面，不只是進入一種比較有能力達成你人生計劃的情況中。這不僅僅是說，你的未來和你的人生計劃將被改變，而是把你帶入一個社群裏，而這個社群裏的人對性、金錢和權力的處理方式，至少會與世界的方式全然不同。這就是神國度的記號。這是給世人看見的記號。這是在基督的主權下，人類可以成爲的樣子。因此，不要低估這個新的狀況；不要低估這個能力；不要低估重生的共同和群體的性質。拋棄你的條件吧！拋棄你的悲觀主義吧！還有拋棄你的個人主義吧！以及從這個概念衍生出來的一切，都放下吧！什麼是重生？什麼是聖靈？就是未來臨到你現在的生命中，而且未來神的國度就在此刻進入你裏面。
好，第二點，這是怎樣運作的呢？我的意思是，我知道當有人說：「好吧，你讓我興奮起來。這是令人驚訝的，是狂莽的。」我知道，我想要的是，你在那個應許面前存敬畏的心俯伏。我要你知道你有權這樣做。事實上，我很同情。但我要你看到你為什麼不相信福音。而唯一一個在理性上站得住腳的理由，是因為福音好得難以置信。如果你不相信福音，是因為你對福音太悲觀了。其實，福音是難以置信地使人充滿希望。然而，重生究竟是怎樣發生的呢？讓我們實際一點！它是怎樣進入我的生命呢？答案是：第一，這個能力的本質是什麼？這是從未來而來，是神國度未來的大能現在的臨在。這能力是怎樣運行的呢？它顯明從過去就有的恩典，它是從未來而來的能力，但它運行的方式是透過已進入你生命中的恩典。請看提多書第2章11和12節，經文說：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心…。」
這裏提到神的恩典，而且用了一個令人驚訝的詞--「教訓」。新約聖經沒有其他地方用了這個詞。希臘原文，它是'paedia'。也就是英文pedagogy「教育學」這個字詞的字根，但是，這也不能完全解釋它的含義。「教訓」'paedia'這個詞，幾乎從來不會被翻譯為「教導或教訓」，它幾乎總是被翻譯為「紀律」、「管教」。「紀律」這個詞經常用在孩子們身上。你不僅教導孩子，你還給他們訂一些規矩。你要設立界限，還要賞罰分明。這就是「紀律」的意思。這裏說的是，神的恩典，神那徹底白白賜下的恩典，不僅是聖靈得以進入你生命的方法，並且是改變你生命的方法。它顯明恩典，直到你得着它為止。讓我告訴你它的意思。首先，聖靈怎樣進入你裏面，這能力怎樣進來。其次，它怎樣在你裏面成長。它怎樣進入，怎樣成長。
你聽過約翰和查理.衛斯理（John and Charles Wesley）的事蹟吧？我要用這個案子來幫助解釋。約翰和查理.衛斯理是衛理宗（Methodist）的創始者，但你必須知道當年真正發生了什麼事。我說的是，在1730年代，這兩個非常敬虔的聖公會（Anglicans）青年人很出名，因為他們在牛津大學（Oxford University）讀書時被稱為循道派，他們是如此堅持凡事都循規蹈矩。他們每天禱告幾次，每天讀聖經幾次，探訪坐監牢的人，施捨給窮人，他們確實非常敬虔。
後來他們被按立為聖公會的牧師。事實上，約翰.衛斯理在1730年代後期，去了美國喬治亞州（Georgia）宣教，在那片蠻荒之地當宣教士，牧養那裏的人。到了1738年初，約翰和查理都知道他們與神的關係是完全斷絕的。那種關係是很普通的、膚淺的、表面的、機械式的，而且毫无內涵。他們知道這個情況，漸漸清楚自己的狀況，就好像今天我們一樣。我們良善、虔誠、認識聖經和教義，可是，聖經的道理，聖經論到那應該在我們生命裏面的能力，我們卻是缺乏的。我的改變是機械化的，我的禱告生活是機械化的。我根本沒有認真去認識神的感覺，也沒有神在我生命裏的感覺，我沒有感到任何內在的、有生機的更新或改變！完全沒有！
約翰.衛斯理在1738 年一月以宣教士、按立的、循道派敬虔的聖公會牧師身份從喬治亞州回到英國。他和弟弟查理都知道他們並沒有重生。約翰.衛斯理在1738 年一月回國後，他回顧自己，在日記中記下他所發生的事：「我深信我感到不安的原因是由於不信，而我所需要的，就是得到一個真正活潑的信仰。但是，我過去並沒有把這個信仰確立在適當的對象上。我只認為自己擁有的還不夠。」
衛斯理的意思是：「我想我只需要更多，我想我需要更信靠神。如果我對神有更大的信心，那麼我就知道祂愛我，然後我就知道祂與我同在。我需要更多的相信神。」他說：「以前我不知道我擁有得救的信心，而且這信心並沒有正確的對準目標。」
查理有一位畫家朋友名叫威廉.賀蘭特（William Holland）。威廉.賀蘭特、查理和約翰.衛斯理都渴望在信仰上長進。威廉.賀蘭特閱讀了馬丁路德的加拉太書註釋。在1738年5月17日，他帶着這本書去找查理.衛斯理。他們輪流把這本書讀給對方聽。查理在他的日記裏寫道：「今天我第一次讀到路德寫的加拉太書註釋。賀蘭特先生是無意中找着這本書的。我們互相念給對方聽。但我的朋友聽到路德的見解，深受感動而發出歎息和呻吟。」威廉.賀蘭特這樣描繪那個晚上：「查理.衛斯理先生大聲讀序言，讀到路德說：『什麼？難道我們什麼都不能做嗎？是的！什麼都不能！只能接受祂，就是耶穌基督。神使祂成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。』立時有一股難以描繪的力量臨到我身上。我的重擔卸下了，而在那一瞬間，我的心充滿平安和愛，以致我忍不住放聲大哭。我的朋友看見我那麼激動，就停下來不讀了，並跪在我身旁。後來，我走到街上時，感覺飄飄然，似乎腳碰不到地一樣的。」發生了什麼事呢？那個晚上，他感覺到一股力量傾注在他身上，他感到有些東西進入他裏面。查理.衛斯理並沒有那個經歷，而賀蘭特卻經歷到了。
路德說：「難道我們什麼都不能做嗎？是的！什麼都不能！！只有接受祂，就是耶穌基督。神使祂成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖。」
請看提多書3章4到5節，經文說：「但到了神我們救主的恩慈和他向人所施的慈愛顯明的時候，他便救了我們，並不是因我們自己所行的義。」衛斯理兄弟從來沒有看見不是這兩個字，但賀蘭特領悟到這一點，因此他完全被改變了。他當時做了什麼？如果是你，你又會做什麼呢？他拿着那本小書，每天晚上到某人的家裏對那人說：「讓我們來讀這本書！」
就在約翰.衛斯理經歷他的重生大日子之前，約翰.衛斯理正要從對神的一般和普通的認知階段轉移到重生的經歷。他在經歷重生的前一天在書中寫道，「我決定要尋求這個信仰。第一，我從年少開始便將我得救的盼望奠基於靠行爲稱義之上，我要徹底放棄靠自己的行爲稱義。第二，藉着使用所有恩典和禱告的途徑，讓我得以全然依靠並信靠祂作我的基督。」
請留意聽着，沒有比這個更好的概括敍述。
在前一天，約翰.衛斯理察覺到這回事。他說：「我這才意識到，從我年幼開始，我真的將我得救的盼望奠基於我所做的事情上。我一直稱我的神爲我的救主，我一輩子都在講述耶穌爲救主，但我這才意識到我需要的並不是要在神裏面有更多的信心。我得救的信心就在我裏面！我得救的信心就在我一直建立的關係上，在我所表現的成就上，在我所做的工作上。我一切得救的信心全都在我裏面了，但它完全不是建立在神的身上。我在神裏面不需要更多的得救信心。我過去在神裏面沒有信心，只有口稱的信心。我有的是一個口稱的信心。」約翰意識到這一點，賀蘭特也意識到。查理.衛斯理意識到這一點，最後約翰也意識到。「我一直設法作自己的救主。」
就在隔天，1738年5月24日，約翰.衛斯理到艾德蒙街（Auldersgate）某處聚會。在聚會中，有人讀路德的書。約翰.衛斯理不是太激動的說：「我聽到有人讀路德的書，心中冉冉升起一股奇異的暖流，我感到我確實相信基督了。唯獨基督使我得救，又賜我確據，讓我知道我的罪已經被赦免了。」
順帶一提，如果沒有衛斯理兄弟，在美國就沒有大復興。大多數歷史學家會說，沒有他們，就沒有全美國的大革新。大復興傳講的信息是：不要做一般敬虔外貌的信徒，不是靠行為稱義。要抓緊這信息，抓緊！
這會改變你的人生。這會使神在你生命中，從外貌的地位，變成一股內在能力。 請聽。爲什麼他們突然間說：「噢，天啊！哦，天啊！」原因是：他們意識到不僅他們要認罪悔改，人人都應該要認罪悔改。他們認罪悔改。那好！你也應該認罪悔改！讓我們都認罪悔改吧！但是在那一刻，他們同時意識到要為自義來認罪悔改。
讓我再說清楚一點。他們必須看見，他們一直有好行爲的原因，與他們有時做壞事的原因相同。那是因爲他們逃避承認耶穌基督爲救主。在你躲避承認耶穌基督是救主的同時，你可以既表現好與壞的行為。你可以以耶穌爲榜樣，爲你的幫助。當你行善的時候，祂要賞賜你，但你卻是你自己的救主。他們在那一刻才意識到他們所謂的好行爲，實際上在許多方面恰恰就是他們躲避相信耶穌是救主的壞行爲。 然後，他們不僅抛棄了一切屬靈的驕傲、抛棄了世界所厭惡的一切宗教狂熱，拋弃了人們說：「我是基督徒你們卻不是。」這樣的想法。這一切全都消失了！
他們突然意識到，重生改變了他們整個身份。他們意識到：哎，等着！這是神的國度！被稱義了！「稱義」這個詞是什麼意思呢？它的意思是將來末日審判的判决。所有虔誠的人都在盼望：如果我認真過一個良善的生活，那麼我在末日時，神會俯視着我，說：「做得好！你是良善又忠心的僕人，我喜悅你。」這是將來來臨時的神蹟：你能看得見的話，不是靠行義，不是靠我所做的事情，而是靠耶穌基督所成就的救贖。當你看見你該承認的罪不是行爲上的罪，而是你力圖作自己的救主。當你看見那些虔誠的人如同那些不虔誠的人一樣，不承認耶穌爲救主；當那件事情感動你的時候，你就被改變。在你相信耶穌是救主的那刻，你把你得救的信心從自己轉出來，進到你對耶穌的信靠裏面。這個時候，那將來的審判就進入了當下。你懂這個意思嗎？讓人如此驚訝的是，在你裏面仍舊是個不敬虔的人，但你現在已經被稱義了！
將來審判的判決在今天出現，而你知道你活在被接納的生活裏。換句話說，這能力是怎樣進來的呢？難道你只要說：「啊，主啊，賜給我這個能力，賜給我這個能力，賜給我這個能力！我要重生！求求你！」你會竭盡所能的行善，好讓你如願以償嗎？這只會使你越走越遠，就如約翰和查理.衛斯理，還有威廉.賀蘭特一直在做的。不！不是的！你必須看見，你必須得到恩典。你必須明白「不是因我們自己所行的義」。
希望藉着自己的好行爲來賺取救恩，與靈裏與神疏離一樣的華而不實，同屬壞行為。你懂這意思嗎？如果你以前從來沒有這樣的經歷，那麼，現在神的國度近了。你看！一旦你得到這個經歷，神的國度已經近了。約翰.衛斯理一旦得到那個經歷，他就立刻越過去，重生就進入他的生命裏。如果你現在得到那個經歷，你說：「我以前從來沒有想過，我從來沒有見過，從來沒發現有這麼大的區別！」那麼誰知道！也許今天就是你的大日子！但你最後說：「啊，我是個基督徒，我知道我是蒙神的恩典得救。我知道這一點，所以，不論我做什麼，我都是被神接納的。但是，我想知道我可以從那裏得到順服神的動力？」總是有人一再對我說： 「嗯，你知道嗎？恩典，恩典，恩典。是的，神完全接納我。」是啊！但是我們必須順從神啊！沒有其他方法，我們必須順從神！
提多書2章11節說什麼？它說：「神…的恩典已經顯明出來。」這裏教導我們對事情說：「不！」很多人說：「是啊！如果我相信我是完全藉着恩典得救，那就沒有理由要過一個良善的生活。」然而，如果你明白這經文說你是完全靠恩典得救的意思，你將會過一個良善的生活。我要你知道沒有人只說「不」的！每個人都在說「不」時是有所動機的，是因爲保羅說：「要良善。」當然！你看看這個單子。「要良善、誠實、正直、純潔、敬虔。」很好！保羅說：「要……。」爲什麼呢？你說「不」的時候，你告訴你的心什麼呢？如果你說，我心啊，不是的，因爲我知道我是個良善的人。
這會使你的心充滿驕傲和優越感，你會成爲一個法利賽人，你也會變得比以前更差勁。是啊，你不會抽煙、喝酒，做壞事。我不認爲，你喝酒就表示你很壞，你明白我的意思。換句話說，當你說「不」的時候，你有可能成爲一個法利賽人，你說：「我知道我是個好人。」如果你這樣告訴你的心，那麼你將成爲一個法利賽人。而且你會躲避某些事，然後陷入更糟糕的罪惡中，那當然是驕傲和優越感了。或者你說：「我心啊！不是的！因爲不然的話，神會宰了我，神會追究我。不要做這些事，因爲神會逮住我。」這樣的話，你得到的是內裏以恐懼爲根基的宗教。你在神面前覺得很不配！如果你說「不」，是因爲要討人們的喜歡，人們會認爲我是良善的人。如果這是你的動機，你要知道你對你的心說「不」的每一個動機。除非你說：「祂爲我死，祂捨去自己來潔淨我，使我成爲未來神國度中的一個記號。祂捨去自己，死了，以致我不會繼續這樣做。祂完全的愛我，希望我能從這種事情中得自由。」如果你說「不」是出於其他目的而不是因着神的恩典，你將不會永久地被改變。你只會有表面的、機械化的改變。
那麼，聖靈的能力如何進入你的生命中呢？就是當你獲得恩典的時候。聖靈的能力如何伸延到你的生命中，改變你、潔淨你呢？就是當你讓恩典顯明的時候！恩典說：「你是完全被接納的，你怎麼敢做這件事呢？耶穌已經爲你死了，你怎麼還敢這樣做呢？」不是說：「我最好停下來，不然人們不會喜歡我。我的自尊很低，神會懲罰我的。」沒有這回事！不要只說「不！」；沒有人只說「不」的。你說「不」，是因爲恩典的緣故。
幾年前，有個女士來跟我談話，她說：「你知道關於神的恩典這個觀念，單單靠恩典得救這個觀念是非常具有威脅性的。」我聽了大吃一驚，因爲我常常聽到人們說：「這太容易啦！」我一再聽到人們這樣對我說：「如果我相信我是單單靠恩典得救的，那太容易啦！我只需要接受。那麼我還有必要當好人嗎？」那女士說，這個觀念很有威脅性。我問她：「啊，怎麼會是威脅呢？」她說：「嗯，如果我是靠好行爲得救，如果我得救，是因爲我是個好人，那就可以限制神要我去做的事，那會有一個限制。我的意思是，我要交稅，我做我應該做的事，我有我的權利，神不可能有求於我。但是，如果祂是單單靠恩典來拯救我，藉着救我而捨去自己，如果祂完全接納我，如果祂現在使我稱義，那麼，我就不必等待審判日。如果完全靠着恩典，那麼祂對我就沒有不能提出的要求。」這女士明白神的恩典超越過良善生活的動機，也超越任何其他動機。
她也明白，這是我要跟你說清楚的。她明白的是：神的恩典是唯一不會摧毀你的動機，不會使你覺得優越，不會令你害怕，不會使你恨自己的。
諷刺的是，除非你知道無論你順服多少，神都接納你，否則你不是真正的順服衪。因爲如果你說：「最好順服，那麼神就會帶我上天堂」，那你就不是真正的順服。那只是出於個人興趣！你那樣做不是爲了神的緣故，你是爲了你自己。只有神的恩典能夠真正帶領你順服，就是說，從此改變你。
好了，這能力的本質是什麼？這是從未來而來的國度大能！這能力是怎樣運行？它是以神自古以來讓人難以置信的恩典來說服你。
英國作家約翰.斯托得（John Stott）說：「恩典不但拯救人，也給予我們訓練。」怎樣做呢？恩典將教導建基在向我們初次主要的啓示上，然後在我們的記憶中逐漸釋放教化功能，並且在那強大的記憶下找到一切的教導大能。請看看神已經賜給你什麼！看看這是怎樣運行的！
弟兄姐妹，讓我們一起禱告：
我們的父神，這裏有三種人，一種是知道他們生命中沒有重生，他們知道這一點。我祈求你，當我們講述衛斯理兄弟的故事時，他們看見經文說：「不是因我們自己所行的義」，求你讓他們今天或很快的能夠意識到自己被你兒子的國度、我們真正的君王、真正至高的君王的重生大能所洗淨和潔淨。
父神啊，我們當中有很多雖然是基督徒，但我們並沒有改變，我們看不到自己的改變，我們還是充滿恐懼、壞習慣、憤怒和厭煩，我們在對自己說：不，但是我們沒有使用恩典，沒有跟自己說故事，好讓我們的心被融化而能夠思想你兒子如何爲我們捨命，以致我們能夠有祂的樣式。我們並沒有因着神的恩典而覺得我們是祂所寶貴的，但我們只是在驕傲和恐懼中打擊自己，而且靠着機械化的方式來改變自己。
我祈求你，讓聽衆朋友得到改變。
求你藉着你更多的恩典，把你的聖靈賜給我們。
奉耶穌基督的聖名祈求，阿們！
