聽眾朋友，歡迎你收聽「生命福音」節目。今天，我要跟大家分享的經文，是記載在詩篇第2篇第1到12節。
詩篇第2篇第1到12節說：
[1]外邦爲什麼爭鬧？萬民爲什麼謀算虛妄的事？
[2]世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，
[3]說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。
[4]那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。
[5]那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，
[6]說：我已經立我的君在錫安我的聖山上了。
[7]受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。
[8]你求我，我就將列國賜你爲基業，將地極賜你爲田産。
[9]你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窑匠的瓦器摔碎。
[10]現在，你們君王應當省悟！你們世上的審判官該受管教！
[11]當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。
[12]當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因爲他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。
這是神的話語。
親愛的朋友，弟兄姐妹，我們會問自己這個問題：耶穌基督到世界上的目的是什麼？
基督教會認爲詩篇69篇是彌賽亞詩篇之一。
詩篇被稱爲彌賽亞詩篇，是因爲耶穌曾挑選了詩篇中幾篇出來引用。例如耶穌在約翰福音15章引用詩篇69篇，並且說這詩篇是論到詩人大衛和他面臨的境况，但也同時預言並論及祂。
彌賽亞詩篇有兩個層面，就是說，有兩個視野，指著兩個人物。這些詩篇都有所指，一方面指的是詩人在寫詩時的歷史現狀，另一方面指一個比大衛更大的大衛；更大的君王；更大的戰士，更大的受苦僕人等等。
詩篇第2篇是一首加冕之詩。仔細讀它，便會看到它包括幾個段落，內容與登上以色列王位相關。顯然，這篇詩可以從這個層面去讀。登基作王的人可能是大衛，或許原本是在大衛登基時寫的。也許說的是某個大衛譜系的後人登基。但很顯然，這首詩也用來描述其他處境，例如，描述大衛的後裔被立爲王。
在這篇詩的一開頭，講的是地上列國合謀叛逆那君王。當時君王要面對許多充滿敵意的鄰國，他們迫不及待地想要考驗他，看看他是怎樣的一位君王，是怎樣的一位將軍。
因此，詩篇第2篇的內容論及神在以色列、在錫安山立一個君王。錫安就是以色列的其中一座山。錫安山是耶路撒冷城的所在，原本是耶布斯人的城市。耶布斯人在以色列人建耶路撒冷城之前曾經在那裏建立城市。因此，錫安就是指耶路撒冷。這首詩說到有一位君王在耶路撒冷登基，但鄰國的君王虎視眈眈，合謀要與他對抗。所以詩人說：「我要提醒你們，神會眷顧他，會幫助他。」你可以從這個層面來讀這首詩篇。
但如果仔細地讀，你會看到沒有一個世上君王够得上資格承受如此怒不可遏的威脅。也沒有一個世上君王可以完全配受如此榮耀的應許。你可以說，詩篇第2篇的語言是滿溢的，如同滔滔江河，從上一瀉而下，全是描繪這個君王，這個受膏者。他的偉大身份超越任何世上君王。第2節說：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者。」「受膏者」在希伯來文是「彌賽亞」（Mashiach）的意思。這裏說世上王一同商議要敵擋耶和華和祂的彌賽亞！
有一位猶太拉比曾宣告說：「彌賽亞要來臨，受膏者將會降臨。」他說，要做好準備。這是很好的勸諭。這篇詩說：耶和華已經立了祂的彌賽亞，所以這首詩論及那位更大的大衛，更大的君王。
實際上，詩篇第2篇說了三件事情。讓我把這首詩的段落介紹一下，然後一起來思想。詩篇第2篇第4到9節，中間的段落，說到神已經立了一位真正的君王，萬王之王，超乎一切君王之上的王，在所有君王背後的王，他叫做「我的君」。第1到3節揭露世人憎恨這君王。世人有一位真正的君王，但卻憎恨祂。然後第10、11和12節非常實際的勸勉我們，儘管我們憎恨這位君王，但我們需要祂。沒有這位君王，我們就得不到任何福氣。我們必須服事祂、必須快樂，又要以嘴來親祂！
好，我們要來思想三點：我們有一位君王；我們憎恨這個君王；我們需要這位君王。
首先我們談：我們有一位君王。
神說：「世上君王聚集，但有一位君王超乎這所有的王，所有君王背後的王。這是『我的君』，我立的真正君王。」
民族文學令人神往的一個原因是，因爲在各個文化中都有許多古老傳說，其中說到有一位偉大的君王，他同時以智慧、權力、公義和憐憫心腸來統治百姓。所以，當這個君王在世上掌權的時候，四海清平，社稷昌盛，家家戶戶安居樂業。土地出産豐富；藝術百花齊放；百姓關係融洽；文化蓬勃興起！
但當這個君王的權位被褫奪，結果一切都衰敗、都腐化了。因此我們期盼有一天這個君王回來掌權。不是有許多這樣的傳說嗎？這真是令人感到不可思議的！比方，英國流傳著羅賓漢（Robin Hood）的傳奇故事。因爲那位賢良的君主離開了，黑暗勢力籠罩全國，羅賓漢要護著胸中那團火，挺身而出，去反抗，直到那位賢君回來。此外，還有偉大的亞瑟王（King Arthur）的故事。亞瑟王統治英國的時候，卡默洛特城（Camelot）就興旺富庶。雖然亞瑟王早已駕崩，但他的墓志銘刻著：「曾經及將來爲王之亞瑟長眠於此」。
這句話尊崇亞瑟王曾經一度是國王，也是未來的國王。這種觀念在傳說中是關鍵的，因爲它暗示過去有一個偉大的王，他在位的時候，天下太平，可是他離開了。那麼他將在什麼時候回來呢？在上個世紀出現了一個非常成功且有影響力的現代版傳說，就是由英國著名作家托爾金（J. R. R. Tolkien）寫的魔幻小說，叫做《魔戒》（The Lord of the Ring），所說的是個戒指的故事。所有傳說都屬於這一類，甚至可以說在這一切的背後，從許多方面看，都具有一個基本主題，就是說到一個真正的王，他隱居北方，但他漸漸嶄露頭角，一旦他當政，國家將繁榮興盛。正如《魔戒》裏說的：「國王的手有醫治的能力，因此天下當認識這位合法的君王」等等！等等！
事實上歷史中的君王政績往往都是極端腐敗的，往往還出現所有這些傳說呢？沒有別的原因，人類君王的統治歷史就充斥著暴政、民不聊生及對百姓的奴役。情况一直是這樣.基本上，每一個君主政體被顛覆之後，取而代之的就是民主政治。因此，在歷史上，基督徒總是參與顛覆暴政、暴君的活動，將民主政治引入國家裏。但我們不禁會問：儘管如此，爲什麼會産生種種對於君王的憧憬呢？
爲什麼古老的傳說對我們有如此大的影響呢？不僅這樣，爲什麼這些傳說到今天還大大地影響我們呢？爲什麼在那些仍然保留君主體制，有皇室的國家裏，老百姓仍然迷戀著王族呢？爲什麼像在美國，既沒有君主也沒有皇室，卻要創造一些王族出來呢？他們將那些億萬富翁、運動員、媒體的巨星、.甚至囚犯等等，轉變爲君王，爲什麼呢？人們擁戴這些人、崇拜他們，而這些人則像皇帝一般高高在上！爲什麼在老百姓當中總是有相當、相當多的一批人，不斷地受到那些人利用、常常被一些有魅力及影響力的人利用唆擺。爲什麼需要有君王呢？爲什麼要給他們戴上冠冕呢？爲什麼要把他們創造出來？爲什麼要崇拜他們？
那是我的觀點。我不說太多了，恐怕會引起人們的質問。基督徒知道，聖經也明說，民主好像是藥物，卻不是食物。你不能靠藥物生存，那是藥物。我們要有民主，因爲人類罪孽深重，以致沒有人够資格掌權。我們需要君王；我們如此被建造，就是爲了要有一位君王。所有超級英雄的傳說都是關於君王的新傳說。古老的和現代的傳說都膾炙人口，因爲我們崇拜君王，並且把他們創造出來。因爲人總是希望在記憶中追溯，在你和我的心裏都有一種記憶的追溯，渴求一個偉大的王、一個古代的王；一個曾經擁有極大權力、智慧、憐憫心、正義感和榮耀的統治者，希望他所擁有的極大權力、智慧、憐憫心、正義感和榮耀能够像奪目的日光一樣照耀著。我們知道我們被建造就是爲了要降服於這個君王的管治之下。我們被建造，就是爲了聽命這位君王，爲了能站在祂面前、崇拜祂、服事祂並且認識祂。這是聖經說的。聖經說，有一位王是超乎萬王之上；有一位王在眾王的背後；有一位王蘊含在所有的傳說中。與祂相比，連那些最偉大的君王也不過是我們追憶裏的暗淡影像而已。
聖經也說，假如你抗拒那個真正的君王，你會去找其他代替的王，因爲你必須尋求君王。即使你在理智上不接受一個真正的君王這個概念，但你不能在本體論的意義上抗拒他。你不能在你的存在中抗拒他，也不能在心理上抗拒他。你會找到某個人來崇拜；你會去找一些救贖主，找一些君王，來作代替及祟拜。
替美國《紐約時報》（New York Times）寫文章的杰弗利•施馬爾茨（Jeffrey Schmaltz）患上愛滋病，至少一年多。幾年前他去世了。《紐約時報》刊載了他最後一篇專欄。那篇專欄寫得令人沈痛，因爲他說，他自己有這樣的想法覺得很羞愧,但他還是公開承認了。他這樣寫道：「在上次競選總統時，我實在太慚愧了。我覺得如果我能協助一個民主黨黨員進入白宮，我會得救。」他又寫道：「我研究這個競選人，我說他就是我的救星。」他繼續寫道：「這個人將是我的救世主。他將集合所有的醫療資源；他將找到治療的方法。」幾個月後，施馬爾茨意識到自己過去是多麼愚蠢、多麼天真！他怎麼會那樣想？事情决不是那麼簡單！
這恰恰是我們在這裏談論的事情。聖經說，你將找到一個君王；你將找到一個救星；你將找到一個救世主。你必須去追尋，因爲在你血液中流淌著這種渴求，它也存在於你的追憶中。英國的亞瑟王、羅賓漢和賢君理查王（King Richard），美國白宮的一個民主黨員，或某個人。這個人某天出現，肯定在情感上令你大爲激動，而這個人將會拯救你。你需要一個君王。假如你找不到一個真正的君王，你會創造一個假的君王，而這樣做，將會毒害你的生命。
親愛的朋友，你的身體需要食物的供應，若你拒絕身體所需的食物，最終它將吞噬毒藥。它甚麼東西都會吞噬。如果你否定靈性本質所需要的君王，它會吞噬其他東西，它會吞噬毒藥，反正它會吞噬某些東西。
神說：「我已經立我的君在錫安。…我已經將地給了我的君王。」希伯來書第2章引用詩篇第2篇。希伯來書說：「地上的君王，甚至天使，神從來對那一個說，你是我的兒子，我今日生你？」地上的君王，神從來對那一個說：地的四極都是你的田産？希伯來書說的：「難道這僅僅是威嚴地誇大其辭嗎？或者，這是另一類的諂媚，要在世上一位君王加冕時給他錦上添花？難道神做的是這類事情嗎？或者，神有可能已經對某人正式、完全地說了這樣的事嗎？難道他就是這個真正的君王，超乎所有君王之上的王，在其他王背後的君王？在新約聖經中，福音信息，教會的信息中說：是的。有這樣一位君王！而且是唯一的一位，就是彌賽亞！彌賽亞就要來到，祂是基督，耶和華已經膏立了一位君王。」
好了，我們談了第一點，有一位君王，一位真正的君王。
第二點，我們要談：我們憎恨這個君王。
詩篇第2篇第1到3節論到每一個人的心都是憎恨這個真正的君王。
詩篇第2篇第1到3節說：
[1]外邦爲什麼爭鬧？萬民爲什麼謀算虛妄的事？
[2]世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，
[3]說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。
世上的君王說：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」這個翻譯是什麼意思呢？
也許你讀的時候，會覺得耶和華和受膏者把地上的君王當成俘虜，把他們捆綁起來，關在監牢裏。這個翻譯並不恰當。我研讀這段聖經的時候，察覺到懂得希伯來文的人會比較能理解這裏的意思。問題就是：「捆綁」這個詞，應該翻譯爲「軛」。地上的君王不是因爲他們成爲囚犯而憤怒，乃是因爲他們被捆綁了，有「軛」加在他們身上，因爲他們有一個主人，所以他們憤怒了！
「軛」套在牛身上，或者給馬套上籠頭。意思是：這些動物屬於牠們的主人。牠們的主人命令人把牠們套上「軛」；牠們的主人提出這樣的要求，因爲牠們是屬於主人的。人們是被創造的，所以創造主有權利行使在他們身上。這就是他們不希望得到的對待！他們說：「我們要當家做主！」
第3節教導的就是這個道理。這是每一個人內心基本的反應。
我想，是蘇格蘭作家--喬治.麥當奴（George MacDonald）啓發英國著名學者、作家及神學家魯益師（C. S. Lewis）的。喬治.麥當奴說：「地獄裏有一個中心信念，那就是：『我是屬於我自己』。」我想，他的意思就是，地獄裏的每一個人都持著這一個信念，而恰恰就是這個信念創造了地獄。這個信念會在你的人際關係中、你的婚姻中、你與鄰舍之間、你的社區裏、以致你的生命裏，創造一個地獄。如果你按照這個原則去生活，說：「我是屬於我自己！」；「把軛拿掉！」；「我不屬於任何人，單單屬於我自己！」；「我就是我自己靈魂的舵手！」；「我是我的信仰的主人！」那麼，喬治.麥當奴說，這就是每個人類的本質。
從一開始你就有這種感覺。你完全清楚子女的成長，在思想、感覺、判斷和世界觀等方面都受到某些事情的影響和掌控。「我屬於我自己！」；「把軛拿掉！」因此，聖經說，我們討厭有一個君王的這個觀念，因爲他會把軛放在我們身上，他也會說：「你是屬於我的，不是屬你自己，你要照我的話去行。」因此聖經說人不僅不相信神，更是憎恨神。
美國著名神學家愛德華滋（Jonathan Edwards）在《人天生就是神的仇敵》（Men Naturally are God’s Enemies）這本書中，根據羅馬書8章談論這個話題。他說，人的天生心思是與神爲敵的。在19世紀的英國，有人在一篇講道中作結論說：「哦，我的朋友們，如果美德能道成肉身，出現在世上，那麼我們會俯伏下拜！」這話聽起來很愚蠢，對不對？因爲美德的的確確已經道成肉身，顯現在地上了。我們怎樣對待呢？我們逃走！我們掐死他，擊打他，把他釘在十字架上，鞭打他，殺了他！爲什麼？因爲我們說：「把軛從我的頸上拿掉！」我們都憎恨這個君王；有一個真正的君王，但我們都憎恨祂。
讓我先回應一下普遍、一般的反對意見。這些都是可以理解的反對觀點。人們會說：「這真是笨啊！這是傳道人誇大的言詞罷了！傳道人總喜歡把每件事都說得過於戲劇化等等。當然！有很多人對神漠不關心。有很多人應該順從神，卻不順從。但一般人都不會敵視神；不會憎恨神，不會因憎恨神而想設計謀來抵擋祂。」哦，是真的嗎？
讓我回應兩個基本的反對意見。一個是：人們說大多數人相信神。最近，美國政治評論員馬克.金斯理（Michael Kinsley）在《新共和報》（New Republic）上寫了一篇評論文章。他一直聽到人們說，美國越來越敵視宗教，於是他寫了這篇文章說：「這真是胡說八道。」他說：「我知道有些地方，像首都華盛頓和紐約曼哈頓等這些地方，有許多人不信神，但超過百分之95的美國人相信神。」他又說：「美國的人們是否比較容易公開說自己不信神呢？還是比較容易公開說我相信呢？」當然，你知道這要看你住在曼哈頓，還是美國西南部的亞利桑那州。但你要知道，重點是，他說：嘿，人們普遍相信神，大多數人相信神。人們對神並沒有敵意；人們對宗教也沒有敵意；這是很虔誠的國家。
他錯了！事實上，他誤解了。聖經並沒有說，人們敵視神的觀念，或敵視神的這個看法。不！不是！聖經乃是說，人們憎恨的是聖經的神。你看！是聖經的神，從西乃山發出雷轟，說：「你們要聖潔，因爲我是聖潔的。除我以外，不可有別的神。」是這位神發出雷轟聲，說：「萬不以有罪爲無罪的。」是這位聖經的神把彌賽亞賜給我們，彌賽亞來了。那麼彌賽亞怎麼說呢？祂說：「不恨惡父母的，不配做我的門徒。」你明白這是什麼意思嗎？祂說：「你要愛我到一個地步，就是你對其他人的感情比較起來要像恨他們一樣。你就是要這樣深深地愛我！我要處於你生命的至高點。我要在你生命中居首位。我要完全掌管你存在的各方面。」那位把軛加在你身上的神，就是聖經的神。祂說：「我擁有你，我是你的創造主。你是屬於我的。」聖經說，人們憎恨的就是這樣的一位神！
當然，有些人聽我這樣說，會坐立不安，想站起來。你說：「啊，天啊。這個觀點太原始了吧！」這不是對於一般的神，而是對聖經的神的描述、表現和啓示的正常反應。如果我說：「你相信聖經的神嗎？那位從西乃山發出雷轟的神，祂說：『你們要聖潔，因爲我是聖潔的。』又說：『我萬不以有罪爲無罪的。』你相信祂嗎？」一般人會怎麼說呢？那百分之九十五說相信神的人，他們會怎麼說呢？他們說：「啊，我相信一位慈愛的神。」聖經說，人們憎恨的神是君王；人們憎恨的神說：「你是我的田産；地的四極都是我的田産。」你看一看第8節！神說：「我擁有你。」這就是那個軛。這就是我們所抗拒的那位神。
聽眾朋友，要小心，你可能會再犯一個錯誤。有人會說：「啊，好吧！那些憎恨這位君王的人，都是懷疑主義者，或者他們已經拒絕了宗教或基督信仰。」不一定啊！不要忘記：在弗蘭納裏·奧康納（Flannery O’Connor）的其中一個故事裏，她說：「在他的裏面有一個極深的、黑漆漆的、無法用言語描繪的信念，那就是：要逃避耶穌，就要盡可能不犯罪。」我無法完全掌握它的意思，含義深邃極了！如此深刻的洞見！我以前引用過這句話，我現在告訴你我怎樣應用它。奧康納說的是，有個人非常敬虔。他以爲，躲避耶穌的方法，就是行為盡可能地良善和道德。爲什麼呢？你看到今天有這麼多的人利用宗教來躲避耶穌！他們利用宗教來躲避這位君王。
讓我這樣說吧！你相信你是一個正人君子，是嗎？你相信你比大多數人好，是嗎？你認爲你相當正直，你有一套你所遵守的道德標準，是嗎？你覺得，如果神現在出現，而祂要决定該接納誰進入天堂，那麼你會認爲你有很大的機會進去，是嗎？或者，你認爲，你是一個無助的罪人，你是徹底絕望，不認爲神會接納你，除非耶穌爲你而死。你會這樣想嗎？你會認爲，如果沒有神在耶穌基督裏所彰顯的憐憫，你就毫無盼望，是嗎？你覺得你是個無助的罪人，是嗎？或者，你會坦誠地認爲你是相當有道德的人呢？
親愛的朋友，你看到嗎？你在利用道德！如果是前者，你就是利用道德來躲避耶穌，想要避開，不真正的依賴祂；想避開，不真正的降伏於祂。我要告訴你：要麼借著道德和宗教，要麼借著懷疑主義和放縱的生活。人們憎恨這個君王，他們透過躲避祂，來表達對祂的憎恨。他們否認並壓抑自己的怒氣！
我要就這一點做個結論：你怎麼知道你是不是基督徒？你怎麼知道聖靈在你生命中作工？你知道你憎恨神嗎？你察覺過你的怒氣嗎？你有沒有發現你的生命與神有深仇大恨呢？你看到你是多麼憎恨那個軛嗎？當你聽見希律在《耶穌基督萬世巨星》（Jesus Christ Superstar）這部電影中，說：「你這個王，從我生命中滾出去！」，你知道這不就是你心底要說的話嗎？如果你知道你憎恨神；如果你知道在你心中有一大部分，證明你是個基督徒，因爲只有基督徒知道這一點，只有基督徒可以承認這一點，只有聖靈可以允許你將壓抑的創傷浮現出來；如果你今天承認你是神的仇敵，那麼你就真的是神的仇敵。唯一能成爲神的朋友的途徑，就是承認你是祂的仇敵。唯一能够知道神的聖靈在你生命中動工的方法，就是：如果你能够察覺到這種憤恨！
好，我們繼續講第三點：我們需要這位君王。
我們有一位君王。我們憎恨這位君王。最後，第三點，我們需要這位君王。
詩篇第2篇第10、11和12節說，如果你看到你有這位君王，而且你也看到你憎恨這位君王，那麼你唯一的解决辦法，就是要被說服。我會解釋這一點。你要被說服，使你知道你需要這位君王。你要去服事這個君王、以嘴親他、在他裏面快樂！但是，第10、11和12節說，沒有中間路綫的。要麼你服事這個君王、以嘴親祂、在祂裏面快樂，你就可以在祂裏面找到避難所，而且蒙福；要麼你不服事祂，不以嘴親祂、不在祂裏面快樂。那麼你就會滅亡，你會在所走的道路上，所站裏的位置上被毀滅。
這是發人深省的言論！這裏說的是：除了這位君王以外，沒有避難所！只有在這個君王裏面才有避難所！你看！沒有中間路線的！除了這位君王以外，就沒有避難所！只有在這個君王裏面，你才有所依靠！你需要這個君王，你要被說服，接受這一點。第10、11和12節的原則就是：那個軛，最終會成爲一個避難所；局限，最終會成爲寬敞；服事，最終會成爲自由。但，假如因爲你認爲那是個捆綁，是奴役，而把那個軛從你背上拿掉，你將發現你會因此滅亡。你需要那個軛。事實上，那個軛是帶給你自由的唯一方法。
讓我舉一個更好的例子。比方說，有個年輕女子想成爲偉大的音樂家。假如你是她的父母，你看到她擁有音樂的才華，你也希望她能够發揮她的天分。你怎麼做呢？當然是給她套上一個軛！她得天天練鋼琴，每天練習幾個小時。有時，她願意去；有時她不想去；有時，她喜歡練習；有時她不想練習。但是，每一天，她就被鋼琴所束縛，被練習所束縛。隨著時間過去，那個軛成爲一個避難所。你明白這意思嗎？隨著時間過去，她的鋼琴造詣開始開花結果，她開始能够隨心所欲地表達自己。如果她沒有經歷過日複日的常規練習，她是做不到的。我們要正面看重這種練習，儘管單調沈悶，但那個軛卻成爲一個避難所！
那個軛成爲一個祝福。假如你的孩子對你說：「爸、媽，爲什麼你們不叫我練習？爲什麼你們不督促我溫習功課？我的潜能都被糟蹋了，我的機會都沒了！爲什麼你們不栽培我？」沒有別的事比這更可悲的！你知道，唯一可以對那孩子說的就是，因爲你終究不能迫使別人那樣做。最終，你必須自己接受那個軛，你要自己接受它。你要說：「我不能勉强你練習。我不能强迫你溫習功課。我無法讓你知道那個軛就是走向自由的途徑。」還有比這更可悲的嗎！你明白這個類比是怎樣推論的嗎？
聖經說，每個人都有潜能。只是你不知道在某些地方受到了阻礙，有故障，但如果你能到這個君王的跟前，你會有好的表現。惟有當你來到這個君王的軛下，你的潜能才得以發揮。相信、順從和愛這位君王的意思就是，你要局限自己，你不再掌管你的生命。意思是說，你被套上了軛。情况就是這樣。這就是降服於一個君王的意思。聖經說，因爲你需要一位君王，你在心理上和文化上不瞭解自己。除非你看見你被「需要一位君王」的這思想驅動，否則你不瞭解自己。你想設法回到卡默洛特，因爲沒有選擇。所以，除非你降服於你被建造的對象，否則你終究會滅亡。你明白嗎？
聖經說，除非你降服於這位君王；除非你把自己和你的心全然交托給他，不然，你就像一個八缸發動機在推動單缸發動機一樣。你嘗試過這樣嗎？這部機器會斷斷續續地噴氣、軋軋地響著、甚至停頓。很糟糕！你有兩個深層需要，你需要覺得自己有價值。你在努力去成就某件事。你需要覺得你被愛。對某個人來說，你是重要的。只有這樣，你那兩個需要才會得到滿足。因爲當你服事他，他會服事你；當你親他，他也親你。在人際關係中正是這樣。然後，正如第12節所說：「凡投靠他的，都是有福的。」
最後，我要做一個結論。讓我舉幾個實際例子。聖經在詩篇第2篇第10、11和12節中說到降服於這位君王的真正含義。我要扼要地指出四點。你要怎樣將耶穌視爲一個君王呢？很多人以很普通的方式相信耶穌。很多人在生命中曾經請求耶穌的幫助，但卻不是以君王的身份看待祂。因此，你察覺不到自己的生命是如何蒙福，因爲你並不是將祂當作一個君王。如果你將耶穌視爲君王，那麼你要做四件事，就是：聽命、交托、依靠和期盼。聽命、交托、依靠和期盼。
第一聽命：
這也許是容易的！我不花太多時間去談。但是，有些人認爲自己在聽命，其實，你並不聽命！假如你說，好吧，我聽從耶穌。那麼這裏有一些規則。請看看這位君王說的這些事情：要常常饒恕人；常常說實話；决不以惡報惡，總要以善報惡；性行爲只可以在永久的婚姻關係中發生，因爲它代表著對婚姻的盟約關係、委身及更生的禮儀。不可嫉妒；不可以心懷苦毒等等！這些都是耶穌的教訓。在聽眾當中恐怕沒有一個人能完全遵守這些規則。但假如某個人真的讓耶穌做君王，哪他就不同了；但是，將耶穌看待成君王一般，或只是當個顧問，這當然有很大的分別！
如果你現在心裏充滿苦毒，你在生某個人的氣，無法釋懷。你一再無法饒恕對方，你知道你應該饒恕他，但你辦不到；那麼你正在往滅亡的路上直奔！你設法擺脫你的軛。你明白嗎？但是，「耶穌的軛是容易的，祂的擔子是輕省的」。如果你能饒恕人；如果你聽命耶穌，並且饒恕人，你就會得到醫治。你會有所不同，你會對某人說：「我明白了，因爲你無法饒恕人。」他們會說：「是啊。那你要怎麼做？」基督徒總會說：「我需要幫助。我知道這是不對的，我不肯饒恕他，我沒有饒恕他。我應該饒恕他，但我要怎麼辦？」可是，還有另一種人會這樣說：「是啊，我知道這是不對的，但那人活該！你不必指指點點，叫我怎樣行事爲人。」如果你說：「如果這樣做讓我感覺良好，那麼我會聽命！如果這樣做很實際，我會聽命！如果大家都這樣做，那麼我會聽命！如果這樣做有效益的話，那麼我會聽命！」
這樣，你根本就沒有聽命！耶穌並沒有在你生命作君王；耶穌在你生命中不過是一個顧問而已。祂只是給你提供一些建議罷了。是你自己决定跟誰行房；是你决定什麼時候饒恕人；是你决定要幹什麼，不要幹什麼！耶穌僅僅是個顧問。你不應該這樣看待祂。你怎麼膽敢如此對待耶穌呢？你知道祂是誰？！你絕不能這樣，你要聽命祂！把祂視爲君王。你必須聽命祂。你必須對耶穌說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」
第二順服：
首先你要把耶穌當作君王看待，你要接納祂，祂在你的生命中怎麼吩咐你，你就怎麼順服。這是比較難的。因此，我要特別扼要指出，有些人對耶穌的說話非常順服，但是，當神容許某些事發生在你身上的時候，你只會想：「這不對呀！這不公平嘛！你看，神怎麼會任由我面對這樣的狀况？！」於是，你不會把耶穌當作君王看待。你知道把耶穌視爲君王是什麼意思嗎？這是說：必須知道什麼是最好的嗎？哦，不是這個意思！難道是說，你要在臉上經常挂著微笑，說：「我在贊美耶穌。一切順利！我確信祂知道什麼是最好的！」嗎？
這意味著你要角力、掙扎、但你必須像約伯一樣。約伯記第23章有一段很好的經文，這是約伯面對所有的掙扎中的其中一段比較好的時刻。他說：「我沒有察覺到神的同在。神容許發生在我身上的事，使我感到恐懼。」下面是經文：「然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金」；再看：「然而他知道我所行的路；他試煉我之後，我必如精金。」
你知道約伯做什麼嗎？他接受耶穌作他生命的君王。他說：「我不明白究竟發生什麼事？而且這事令我恐懼，我在掙扎，但我知道如果我順服接受；如果我接受祂賜我的一切；如果在這巨大的熬煉中我願意持守忠誠，我將會成爲精金；我會更謙卑、更敏銳、更懂得去愛、更有憐憫心腸。」約伯將自己交托於所處的環境中，知道這是要使他更加純潔。親愛的朋友，你有沒有讓耶穌作你生命的君王呢？
好，第一，聽命；第二，順服；接受當下的環境；第三，你要依靠耶穌。
詩人說：「以嘴親子」，你知道這是什麼意思嗎？如果你在耶穌以外，還要加上任何東西，來使你快樂；如果你需要耶穌以外的任何東西保持快樂狀態，這些東西就成為你真正的王了。如果你說：「只要有這些東西，我很高興成爲基督徒」，那麼很多時候，你成爲基督徒是因爲你生命中某些事出了問題，那是對你真正重要的事，那才是你真正的君王。於是你對耶穌說：「我要爲祢做這樣做那樣，但是，請祢爲我取得那一樣！」如果你的生命沒有走對的方向；如果那些事沒有發生在你身上；若果你的生命不是順順利利；若果你切望的事情沒有發生，你會完全受不了！你會推翻整件事，並且說：「我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。」
那麼「以嘴親這位君王」是什麼意思呢？意思是說，要聽從耶穌、生命要順服祂，因爲你愛慕祂的榮美。意思是說，除了我的君王以外，我別無所愛的。意思是說，我不會利用我的君王作爲一種手段，以達到我的目的。因爲這位君王的愛是足够的。
最後，是期盼：
詩人說：「又當存戰兢而快樂」，這是什麼意思呢？我相信，如果你對於耶穌在你生命中所要成就的事太悲觀的話，你不會把祂視爲君王。對於配得上當君王的人，你必須對他有所期盼。你現在已經有一位君王進入你的生命中。
英國著名聖詩詩人約翰牛頓（John Newton）寫了一首詩歌，其中的歌詞說道：
你今覲見大君王，可以向祂求大事，
主恩主力無限量，足可成全你心意。
你是否把耶穌視爲君王？還是，你看著自己生命中的問題，說：「沒有什麼事會在我身上發生。我一向都是這樣的，以後也將會這樣。」
你今覲見大君王，可以向祂求大事，
主恩主力無限量，足可成全你心意。
你明白這意思嗎？如果你對於神要在你生命中，並要透過你所成就的事，感到悲觀；那麼你並沒有以君王的身份來看待耶穌。那麼，你能够服事祂嗎？你能够聽命祂嗎？你能够以嘴親祂嗎？你能够以存戰兢而快樂嗎？除了祂以外，沒有任何地方可以投靠的；只有在祂裏面，才有可靠的避難所！「凡投靠他的，都是有福的。」
讓我們禱告：
親愛的天父，當我們思想這些事的時候，我祈求你的聖靈進入我們的裏面，敞開我們的心門，教導我們怎樣應用這些真理，因爲這就是你的話語。
我祈求在收音機旁邊的每一位聽眾都能够曉得他們要來，要以嘴親這位君王—耶穌，並且爲了愛祂而聽命祂；讓他們知道他們的生命正向主敞開。
父啊，我們總是想要把那個軛拿掉，求你赦免我們。求你指示我們，讓我們知道那個軛要成爲我們的避難所；局限，最終會成爲寬敞；我們的服事，最終會成爲完全的自由。奉耶穌基督的名禱告，阿們。
