大卫的诗，交与伶长。

1 我是投靠耶和华；你们怎么对我说：你当像鸟飞往你的山去。

2 看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。


 3 根基若毁坏，义人还能做什么呢？

4 耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。

5 耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。

6 他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。

7 因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面。

虽然诗篇十一篇的标题指出这是大卫的诗，但却没有进一步交代诗歌本身的历史场景（对比诗篇第三篇，在标题指出那是“大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗”）。从内容看，不少解经者把诗篇十一篇分成两个主要部分：对处境的绝望（1-3）和对耶和华的信心（4-7），但更合理的做法是把第十一篇分作三段：1-3，4，5-7。

这样分段有如下理由：（1）在希伯来圣经里，三个段落皆由“耶和华”作开始；（2）第1节提及诗人“投靠耶和华”，拒绝敌人的嘲弄去“逃离你们的山”（《和合本》作“逃往”，读法不可取），指的是圣殿，是锡安山，而4a提到“耶和华的圣殿”，亦指锡安山；（3）《和合本》于4c的翻译“耶和华的慧眼察看”应该译为“他的眼目看见，他的眼皮试验”，当中“察看”一词，在原文其实用上了两个动词：“看见”和“试验”。前者在7b里重复，谓“正直人必得见他的面”；后者在5a重复，谓“耶和华试验义人”。因此第4节在观念上和字眼上，都与前一段和后一段关连起来。

另外值得注意的是，第一段恶人对诗人的嘲弄，诗人从内心深处感觉冒犯，经文1b的直接翻译是“你们怎么对我的心说……”；同样，在第三段耶和华对恶人的强暴也“心里恨恶”。两处都表达诗人对耶和华对恶人强烈的情感回应，让这篇诗篇里的角色从三个（耶和华、诗人/义人、恶人）变成只有两个（耶和华、恶人），义人（或“正直人，（2b，7b）”因着投靠耶和华而被他所“吸收”，他面对的问题，已然变成耶和华的问题，是耶和华要处理的事情。

更重要的是，耶和华的名号在第4节出现两次，一次在地（“他的圣殿”），一次在天，足见这个中间段落的重要性。而且上帝的名号第五次出现在7b，和第1节形成首尾呼应。可以说，这篇诗篇的主角（protagonist）不是诗人本人，是耶和华，而对手（antagonist）就是恶人。

和以色列人律法传统和智慧传统一样，诗人承认所有世人，无论善恶，耶和华都从远处察看和试验。义人对此必须极端敏感，因为所有发生在身上的事情，人都无法知道最终由来，只能按照本心去回应。所以从诗人的角度看，正直人在世上能有的生命方向抉择只有一个：义人必须坚守他的正直和义行，拒绝走远离耶和华的道路，即使四周的根基毁坏，仍然一心投靠耶和华，耶和华的审判自会临到恶人身上。

杨腓力在他的著作 Reaching for the Invisible God（中译《寻神启事》）中指出，到了最终一刻，当危难临到时我们只有两个选择：惧怕危难或惧怕上帝，忧虑危难大过上帝或是认定上帝大过危难。从这个角度看，我们主的说法：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（太十28），可说是大卫这篇诗篇的精髓。

我的祷告：

坐在宝座上的上帝，在我面临危难试炼、逼迫诱惑时，当恶势力要让我脱轨离心、好像无所依靠时，求祢给我力量，让我坚持投靠祢，保守自己，不走远离祢的道路。正如祢的眼目从天上察看世人，让我能在世上仰望祢的公义和正直，对敌人的嘲弄嗤之以鼻。奉主名求，阿们。