大卫的诗，交与伶长。调用第八。

1 耶和华啊，求你帮助，因虔诚人断绝了；

世人中间的忠信人没有了。

2 人人向邻舍说谎；

他们说话，是嘴唇油滑，心口不一。

3 凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，

耶和华必要剪除。

4 他们曾说：我们必能以舌头得胜；

我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？

5 耶和华说：因为困苦人的冤屈和贫穷人的叹息，

我现在要起来，把他安置在他所切慕的稳妥之地。

6 耶和华的言语是纯净的言语，

如同银子在泥炉中炼过七次。

7 耶和华啊，你必保护他们；

你必保佑他们永远脱离这世代的人。

8 下流人在世人中升高，

就有恶人到处游行。

诗篇十二篇是一首群体哀歌或申诉诗（communitylament），标题是大卫的诗，但所申诉的问题似乎是当时社会上的一个普遍现象，而不是他的个人特殊经历。1-2节是诗人向耶和华呼喊和陈述苦况；2-3节是一个倒叙，先提出罪人的结果，后描述罪人的态度；5-7节申述耶和华对受害者的保护的应许，同时强调耶和华的说话可信；第8节重复第1节所申诉的情况。

言语是个体之间关系的基础，在人类是这样，在生物界也是这样。即使没有声音，但不代表没有语言。从这个角度看，连非生物界的大自然里的个体也有他们彼此之间的语言（诗篇十九篇1-3节是这种看法的一种诗意表达）。但怎样的语言能建立怎样的关系？

《圣经》对语言的重视始于创世记：宇宙万物始于“上帝说”三字（创一3）；《圣经》记载亚当所做的第一件工作，就是替各飞鸟走兽命名，也替他的配偶夏娃取名（创二19，23）；创世记记载了人类经历的第一个谎言（创三4-5）；第一个推卸责任的借口（创三12）；第一个从上帝来的咒诅（创三14）；和以上帝变乱人类语言作为第一个人类历史时代的结束（创十一6-9）。 我们习惯强调“言论自由”，但摩西的律法中的第三和第九戒直接针对语言，对语言作出规范（出二十7，16）。当然我们的社会对语言也有相关，而且是更多的规范和制肘，但这正正显示出语言对人类生存的重要性，和我们现代对语言越来越不羁（我们美其名叫“开放”）的态度格格不入。

诗人哀悼世上濒临绝种的两种人：虔诚（godly）人和忠信（faithful）人（十二1）。从诗歌平行体看，这两种人又可以是同一种人，但字面上仍然指向不同的质素。一般“虔诚”是指“敬畏上帝”而言，而“忠信”既是指人与人之间的信任关系，也用于上帝对人的信实可靠的态度，让我们可以信任他。两者的平行，意味着敬畏上帝的人也是一个可被人信任的人，因为上帝本身最可被信任（参十二6）。

与他们相对的是“说谎的人”（十二2a），尤其是那些“油嘴滑舌”、“心口不一”的人（十二2b）。这种人在社会中制造了一批他们话语底下的受害者：困苦人和贫穷人。而且他们以他们的语言能力为傲：他们的语言，只服事自己，只为自己累积优势，而且无人能敌（十二4）。

按照诗人的描绘，有两个可能的场景：当时候社会上的司法状况和政治状况。这和后来先知弥迦描述他所看见的情况类似。那时以色列的官长“不知道公平，恶善好恶，从人身上剥皮剔肉”（弥三1-2），城中的富户“满行强暴，其中的居民也说谎言，口中的舌头是诡诈的”（弥六12-13），他们的“君王徇情面，审判官要贿赂，位分大的吐出恶意，都彼此结联行恶”（弥七3）。

在这种情况下，诗人只能诉诸耶和华的公义和保护。这并不是阿Q精神，因为连诗人对罪人和现况的批判能力，都来自对耶和华的认知，和耶和华所赋予以色列的律法。诗人与耶和华的联线，意味着诗人不会只是耶和华作为的旁观者。全诗即使以第8节作结束，我们也不应该以无奈的悲观来看（参摩五12-13），反过来，应该仍然以第一节所表达的不平的态度来看。心怀不平，心还未死。

我的祷告：

上帝啊，祢知道我们的社会是一个营销的社会，大家都在作买卖。我们卖服务，卖商品，卖政策，卖时间、空间、劳力、身体。买卖之间，有多少是谎言？买卖之间，有多少人受害？我是害人者，还是受害人？上帝啊，我两个都不愿做，但又无法置身事外，求祢的话指引我，让我走在正路之上；让祢的灵感动我，让我不惧怕，不退缩。奉基督名求，阿们。