亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨「基督的真谛（四）：神的国度」系列——「从内而外的生命」这个题目。
今天研读的经文来自路加福音第18章9至14节：
9 耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻， 10 说：「有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。 11 法利赛人站着，自言自语地祷告说：『神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。 12 我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。』 13 「那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：『神啊，开恩可怜我这个罪人！』 14 「我告诉你们：这人回家去比那人倒算为义了。因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。」
这是神的话语。
我们继续以纵览的方式探讨路加福音的不同主题。我们已探讨过福音如何彻底改变我们的生活。这次节目，我们会探讨这个比喻，这比喻给我们带出一个问题，还提供了两种不同的解决方法。
在比喻中，耶稣提出一个普遍性的问题，这就是称义的问题，然后交待两个人，每个人代表一种解决这问题的方法。其中一种方法行不通，另一种则可行。这次我们将探讨这个问题，那个行不通的方法就是由外而内，而那可行的方法就是从内而外。
首先是问题。我们先来谈谈这个问题。我称这问题为称义的问题，背后意思就是整个比喻的背景或假设。你可看到，背景在第9节。这是一个法利赛男子，他极度想要在道德上称义。今天我们思想称义时，即时无法理解这个词。
「义」这个字，我们已很少用了，对我们没有太大意义。你看经文，说：「也许传统的文化里，人们非常重视传统、严谨的道德和正义，但这与今天的社会没有太大关系。」你这么想便错了，这是很有关系的。
旧约和新约里，义这个字的希腊文和希伯来文，基本上都解作认同、接纳、通过了审查。举一些例子。假设你有个女儿，她准备入学，你收到一封信，信上说：「你女儿通过了所有测验，通过了我们所有的审查，因此她可以入读全国最好的学校。」
最好的学校。她通过了测验，获得取录和认可。作为父母你有何感受？你会否轻描淡写的说：「噢，很好，或许她将来可以有较好的前途。」？不，不只这样，你会十分满足。你永远不会忘记这封信，不会忘记的。这是言语无法表达的喜悦，甚至超过为人父母获得认同时的喜悦，这是更深的意义。
或者让我给你另一个例子。我最喜欢的电影之一是《渔王》（The Fisher King）。剧中的帕里（Parry）与莉迪娅（Lydia）约会。在电影里，莉迪娅是个含羞内向的少女，自视不高，自我形像很低，她认为任何人真正了解她的话，显然都会拒绝她。帕里与莉迪娅约会。约会结束时，夜幕已经来临，他们来到莉迪娅的寓所，莉迪娅说：「这段时光真美妙，我以后不想再见你。」
帕里问：「甚么？」剧本的对白是这样的。莉迪娅说：「你看，事情就是这样。我们交换电话号码，你便会离开，而我则去上班，我感觉很好但只能维持一天，你不再找我，不再与我联络，从此不再理会我，我会慢慢变得颓废，生活一团糟。我着实不明白为何今晚会与你见面。与你见面很有意思，再见。」帕里自然抓住她的手，说：「等等，我有些事情要向你坦白。」
莉迪娅说：「你结了婚？」「不是的。」「你离了婚？」帕里说：「不是的。我要坦白的承认，我很了解你，不单是今晚。我知道你讨厌你的工作，没有太多朋友，觉得自己笨拙。我知道你不像其他人那样自在，我全都知道，但我爱你，你是我有生以来遇过最棒的人，如果可以得到这初吻，我可以付上任何代价，我不会离开你，不会与你保持距离，我会一直跟你联系。只要你愿意，我会一直在你身旁。」
莉迪娅最后触摸他，问：「你是真实的么？」莉迪娅后来自然也脱胎换骨。电影编剧为何知道这个情节会触动你？为甚么？因为莉迪娅深深害怕被人完全了解，无法再有任何掩饰，但当有人这样彻底明白她后，却仍然爱她，她获得了认同，得到接纳，通过了审查。这会很触动人的。
为甚么？发生了甚么事？这些例子背后有更深层的意思。在父母的认同、虚荣和荷尔蒙背后，还有更深层的意思。更深层的意义存在，不仅涉及我们个人。在这段经文背后有着文化的背景，这是古时的传统文化，我们看到一个男士十分重视严谨的道德和称义。
我们读到这里，会说：「这与我们没有关系。」真的么？也许我们刚刚从心理角度分析，也许用了自尊心这类术语，但你真的肯定自己一无所知？我们渴求甚么？不顾一切在争取甚么？
我读过古代一些北欧神话，例如芬兰的神话《卡勒瓦拉》（Kalevala）和《贝奥武夫》（Beowulf）。古时北欧的文化充满异教色彩，有许多神话传说。在《贝奥武夫》的结尾，当那个伟大的国王驾崩，人们在他的坟上写了一句话。
大致上写道：「他比任何人都要渴望荣耀。」看这样的文化，这是嘉许的说话。学者指这段说话几乎无法翻译。在他们的文化里，这意思是对荣耀感到饥饿，极度渴望获得名望和称赞。
在这种文化里，人们自然追求荣耀，向往战争。在这种文化里，每个人都渴望在战场上取得荣耀。在古时的犹大文化里，在战场上取得荣耀这种想法当然令人厌恶，我们也讨厌这种想法。但请等一等。我们虽然与这类文化没有关系，但我们何尝不是在追求相同的东西？他们在追求甚么？我们渴望得到甚么？
有次我与一位日本艺术家朋友乘坐飞机。我们随意闲谈，我忽然说：「日本是不是有许多贫穷的人？」我问的是社会的面貎。他说：「东京有许多日本人无家可归，这现象很特别。」我说：「真的么？告诉我。」他说：「是的。」
他说：「在日本，如果你失业，你不会回家告诉家人的，因为你感到羞耻。不仅如此，你的家人也不想知道，这太羞耻了。因此当你失业时，每天做的事情就是回家，守口如瓶，每天穿起西装，扮作去上班。你与其他没有工作的人一同在街上流连。」
他说：「过了一段日子，如果仍无法找到工作，便不会回家了。你不会告诉人，只是不再回家。」我问：「为甚么？」他说：「日本就是这样，你是不会明白的。这是羞耻，没有颜面。」他说我不会明白，他是错了。
发生了甚么？每一种文化，每个世纪都以不同的形式出现，但都是在追求甚么事物？你可知是甚么？就是在追求认同，追求接纳，渴望得到一个正面的定论。我们可能会不屑他们对光荣和面子的执着，但他们当然也这样望着我们，不屑我们花钱去打扮自己。我们从心理角度分析这现象，其实追求的都是相同的事物。
美国著名作家亚瑟‧米勒（Arthur Miller）的《堕落之后》（After the Fall）中，其中一个角色解释甚么事情令他的人生一团糟。他基本上是这么说的：「许多年来我视人生如一宗法律案件，像一堆证据。你年轻时要证明自己有多勇敢和聪明，之后要证明自己是很称职的情人，再之后要证明自己是个好父亲，再之后要证明自己成功，诸如此类。在这背后，我发现有一个假设。
我觉得置身在某条向上的小径中走向高处，我猜那里就可得到称义，或者定罪，总之会有定论。我现在发现当我有天抬头时，看见法官席上空空如也，我的灾难便告开始。没有人审判，没有神，余下的只是在跟自己没完没了的争辩，这场有关存在的案件，法官席上竟然空无一人。换句话说，自然是绝望。」
他的意思是甚么？亚瑟‧米勒描写的这个角色在说甚么？就是这个意思。我们不顾一切就是要有一场判决。我们需要外面的人对我们内心说：「你得到认同，你是好的。你很有价值，很棒。」我们都在渴求光荣，渴求高高在上，但你不能靠着认同自我满足这种渴求。
如果你说：「我不需要任何人的认同。我不在乎别人的说话，只在乎自己的想法。」你这样说是在谋杀自己。你会使自己心硬和罪恶。不理会别人意见的人都是罪恶的。「谁在乎这些卑贱的人的想法？谁在乎这些人的想法？我不在乎别人的意见，只重视自己的。」你可知这意味甚么？如果你这样，你显然会变得罪恶和心硬。
因此，我们的光景如何？我们渴求认同。在我们的文化里，这属于自尊心，是心理学研究的范畴。在其他文化里，可能要在战争上争取光荣，可能要道德高尚和无可指摘，我们都极度渴求这些东西，极度饥饿。外面的人要说：「你很好。」外面的人要肯定你做得好，但不管我们获得多少认同，永远都看似不足够。永远都不足够。
这个普世性的问题为何会出现？如果是普世性的，任何时代都存在，所有文化都不能幸免，那即是说这问题由一开始便存在。是的，创世记第1到3章告诉我们，最初我们完全肯定神的认同，我们就是赤身露体也不羞愧。意思是甚么？这代表我们不用再为别人的想法营营役役，无须再要控制别人对我们的想法。我们无须再掩饰真正的自己。当我们完全肯定神的认同，就不会再需要任何人其他形式的认可了。
我们无拘无束，生活富足，但当我们不肯定神的认同，决定以自己为主人，便会开始经历疏离，渴求得到荣耀，渴求得到认同，渴求得到肯定的自我形象，渴求得到保障，这些看来像永远无法得到满足。这是称义的问题。称义代表认同、接纳、通过监察，我们都面对这问题，这是个大问题，每个人都无法回避。
耶稣意思是说：「让我告诉你其中一种人们常用的解决方法，但这方法不管用。让我告诉你一条行得通的方法。这两个人物代表着不可行和行得通的方法。我们看看第10节：「有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。」
法利赛人代表的方法，我称为由外而内的方法，即是外在行为。税吏代表另一种方法，我称为由内而外的方法，即是由心而发，得以称为义，问题得以解决。由外而内的方法想得到称义，却没有作用。由内而外的方法则是个解决办法，得称为义。
第二点。由外而内的方法。我们在法利赛人身上看见由外而内的方法。法利赛人站起来为自己祈祷：「神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义……」这个词意思是欺骗或侵吞公款。我们继续经文：「我不像别人……奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。」让我们看看这种专门的策略有何特点，这是由外而内的策略。
首先，看看这个人的形式主义。他对罪和美德的理解完全是外在的形式，完全集中在行为上，建基于有没有违反规例，有没有守住规条。他没有注意内心，不看品性，只看外在的行为。
举个例，对罪的理解完全建基于零碎的个人行为。「我没有勒索，没有犯奸淫，没有诈骗。我施舍金钱，我所得的都捐上十分之一给教会和穷人。我会禁食，一个礼拜两次这样特别祷告。我会参加敬拜，遵守宗教的规定。」
留意他并没有说：「感谢神，让我更有耐心，对人更仁慈，更加温柔，我能爱那些从前无法爱的人。即使困难来临，我仍能泰然自若，有喜乐和平安。」他没有这么说。他完全集中在外在的形式。他对罪和美德的理解完全建基于外在行为，只看重是遵守还是违反规条。
这里我们看见第二个要点。我大概称为隔绝的危机。我看到甚么？这里有一个介词，不同的译本翻译时都有点不同，因为原文相当含糊，希腊原文的介词在第11节。经文说：「法利赛人站着……」新汉语译本翻译为「向自己祷告这些事」，和合本则译为「祷告给自己听」。这个介词意思很模糊，因为可以解作几种意思。我们先看第一个意思，稍后会看第二个意思。
如果译为「法利赛人站着，自言自语地祷告说」，解经家几乎可以肯定，意思是说这个人独自一人。他离开群众，可能接近祭坛，可能走近中心。他站着，独自离开所有人。你可看见几乎可以肯定，他口里说：「我不像别人。」外在行为上则远离那些人，正好符合他的说法。
隔绝是这样出现的。假如你认为罪恶大概是个人外在的行为，这表示罪是一些外在的事情，不是内心的问题。那个法利赛人的意思是说：「罪是外在的，只要我远离那些犯罪的人，我差不多可以完全避免罪。假如罪基本上是某些行为，只要我远离那些行为上犯这些罪的人，我便可以避免罪。」
形式主义导致隔绝。「那些不与我志同道合的人，我便远离他们。我远离罪恶的地方和过程，我不读通俗小说，不看电影，那些人若没有抱持与我相同的价值观，没有像我一样谨守规条，没有我的行为表现，我不会与他们来往，也不会到他们的地方。」假如你对罪的理解是外在的形式，你的人生观会很分裂。我们只会与人隔绝。
第三点。除了形式主义和隔绝外，我还发现一个现象，我称为文化霸权主义。留意有一点很有意思。法利赛人的意思是说：「我比这些人好得多。」第9节表示他轻视所有人。第11和12节是这意思：「我不像这些人。」为甚么？「我比这些人好得多。」为甚么？「我不像别人勒索」。
圣经是这样记载的，对么？「我不像别人勒索、不义、奸淫。」圣经记载：「我不像别人勒索、不义、奸淫。」、「凡我所得的都捐上十分之一。」圣经是这样说的。法利赛人说：「我一个礼拜禁食两次。」你可看到？他不知不觉陷入了这种行为，圣经从来没说过要一个礼拜禁食两次。神的律法没有这样的规定。
在摩西的律法里，你要在赎罪日禁食。即是说一年一次。法利赛人的意思是说：「我不勒索，但他们勒索，这表明我比他们好。我不奸淫，但他们奸淫，这表明我比他们好。我一个礼拜禁食两次，但他们没有，这表明我比他们好。」你要明白发生了甚么事。顺带一带，我必须郑重声明，勒索是罪，奸淫也是罪，免得有人对我想要表达的意思感到疑惑。
说到禁食，圣经没有太多论述。这是中性的活动。法利赛人想禁食，选择禁食，他这样做是个人喜好或文化习俗，他却将之高举，不知不觉地当成是神的旨意。
因此他没有说：「我禁食，你却没有。这表明我与你不同。」他是说：「这些行为使我比你更好。」他将一件中性的事情、个人的事情或文化习俗高举，给予它道德的价值，利用它来使自己感觉上高人一等。我要你知道，我将会直言不讳。
若果你仍未饱足于神荣耀中，我们将会看到，耶稣准备让你明白你可以如何开始，至少是朝着正确的方向。如果你内心没有得到认同的感觉，没有感到自己何等有价值和被爱，无法有满足的认同感，你将会为此营营役役。
你抓住不属于神旨意的事物。他们仅是文化差异，是一些体验，属于中性的事物，但我们赋予它们道德的价值，我们如此追求别人的认同，如此追求荣耀，如此追求保障，这使我们安然。举个例，让我们举一些基督教会的例子。
有些教会里，信徒是这样崇拜的。他们情感高涨；有些教会里，信徒做笔记，十分安静的坐着，思想牧者的信息；有些教会里，圣灵降临，每个人都归信基督，大声欢呼；有些教会里，圣灵降临，他们认罪悔改，更加安静。
他们彼此会不会这样说：「这只是不同的方式。」？噢，不会的。总的来说，他们不会这么认为，反而彼此认为对方的做法肤浅。其中一群人说：「神看来没有感动这些人，神看来没有领他们进入内心的深处。真是肤浅。」但另一群人则说：「看那些人，他们太情绪化了，他们不太明白圣经，只有情感的经历。真是肤浅。」
一些人说：「他们在消灭圣灵的感动。」另一些人也说：「他们在消灭圣灵的感动。」圣经有没有说过音乐应该急或慢么？声量应该要多大？圣经有没有说过你的情感表达要如何？没有的，但我们却为此争论不休。我们不知不觉地将自己的方式、文化、习俗、喜好看得太过重要，若没有遵行就如犯了勒索和奸淫一样。我们确是这样。为甚么？
这是由外而内的方法。这是甚么？我们说：「我讨厌自己。」这是个开始。「没有人认同我，我需要有保障，因此我会先看重外在，这样内心便会慢慢喜欢自己。我将会比别人好，我会很好的，很有道德的，我会这样做。」
这是由外而内的方法。你猜有甚么作用？不会有用的。看看这个法利赛人，他到处说：「主啊，我很伟大。主啊，我很伟大。」举个例，我长得很高，我会否到处说：「我很高，但你不是？」不会的，为甚么？我为何不会到处跟人说我长得很高大？因为别人看得出我很高。但你到处说：「我很伟大。」这是由于你知道你并不伟大。
当你到处说：「我是个义人。」这是由于你知道你并不是个义人。当你到处说：「你要明白我是怎样一个好人，勤奋上进。我很勤力，也很良善，我付出了很多，真的很努力。」假如这是你对于人生的态度，你总会对自己失望，因为你尽了力，但事情却不如你所愿。这里发生了甚么？这是由外而内的方法。
你为何轻视那些与你稍为不同的人？你为何想避开那些有时在意见上、行为上或道德上与你不同的人？为甚么？由外而内的方法表示我们要由外在开始。「我要以某种方式生活，这才会使我觉得自己不错。」
我想指出，这不仅限于宗教信仰。有人说：「我要拥有无比的荣耀。我要成为伟大的足球员，这样无数美丽的女士便会为我倾倒，想与我结婚。」意思等同于说：「如果我活得很好，便知道神认同我。如果我活出美好的生命，神便欠了我，应该给我回报。」看，由外而内的方法是如何运作的。
我太太便明白这道理。多年前，她说：「当你成了知名的牧者，成了绝顶的丈夫和父亲，成了极好的男人，你做得太好了，如此的努力不懈，以致你能对所有人说：『不要烦我，不要向我有要求。你没有权利向我要求甚么。看我有多好，看我有多努力工作。』很早以前，我太太已经捉住了我的问题。
你看，我不是要冒犯任何人，但我不认为自己与人有何分别。著名哲学家尼采（Nietzsche）很早以前已经说过，这是他不相信道德的原因。他指出，当人道德高时，他们并不道德，这只是一种争名逐利的游戏。「我很好，所以神要使我亨通，一帆风顺。你要认同我，听我的祷告，我要事事顺利。所有人都要尊敬我。」但这没有用的。
因为要是有用的话，你真的这么肯定，这样努力行出来，内心真的得到认同，你不会如此不平安的，不会如此郁郁不乐的。你不用到处逢人便说，不用提醒其他人。当批评来了，你不会如此不高兴的。可见这种方法没有用。
这个例子很有意思。这个法利赛人满口宗教信仰和道德，耶稣撕开他的衣冠，揭开他的外表，使他的内心表露无遗。我们要紧记在心，你要明白如果这种方法有用的话，这个法利赛人就不是一个伪君子了。
我们看到法利赛人这个词，千万别联想到伪君子。他们中间有些人是伪君子，肯定会有，当然会有一些人看起来很正义，但背后作奸犯科。但经文没有暗示这点，这个法利赛人是个好人。他说：「凡我所得的都捐上十分之一。」这表示他对贫穷人慷慨大方。他说：「我不……奸淫。」这表示他是个好丈夫。他是个好男人，但看看他的祷告。
我肯定耶稣是刻意表达这个意思，我肯定的。这很像夸张讽刺漫画，但祂尝试表达这个意思。当你这样祷告：「感谢主……」当你向人写感谢信，岂不是感谢他们做过的事？这样做对不对？
举个例，当你说：「感谢主。」之后理应包括神做过的事，但看看经文，那个法利赛人说：「神啊，我感谢你。」这便完了。这是他最后提到神的地方，之后便找不到了，全是关于他自己的。耶稣要指出，这是很令人惊讶的，这是在敬拜自己。表面上是以神为中心，但骨子里完全是自我中心。表面上全是神的话语、神的作为，以及道德高尚，但骨子里是在崇拜自我。
你要明白这个比喻对听众来说有多震惊。路加福音第15章记载一个父亲的幼子很败坏，离乡别井，将父亲的财产花在妓女身上，另外他有个长子，是个好儿子，循规蹈矩。这个故事与这段经文的道理相同。这里讲述一个很好的人，就是法利赛人，以及一个坏人。
税吏是个通敌者。想像一下在第二次世界大战期间与占领欧洲的纳粹勾结的通敌者，他们做了甚么？我要指出，这个税吏是个通敌者，可说是个恶棍。他敲诈金钱，是个坏蛋。经文里有好人，也有坏人。耶稣说甚么？「那个好人得救，被称为义。」不是的。这不是耶稣的意思。祂是说：「那个好人迷失了，但坏人可以得救。」为甚么？
耶稣基督要我们知道福音的重点，你若不明白，便根本不会明白福音了。耶稣的意思可追溯至创世之初，创世记第1至3章，我们看见人类想自己作主，成为自己的神，成为自己的主，成为自己的救主。然而要自己作主，可以有两种途径。
第一种是违反神的律法，另一种是完全遵守神的律法，但这种方法则要专注外在行为，以致你可以因为自己外在的行为感觉很好，于是说：「现在神啊，祢欠了我。」然后你轻视其他人。这两种方法，包括违反神的律法，或全守神的律法赚取救恩，你都没有依靠神至高的恩典。
你要成为自己的救主有两种不同的方法，迷失有两种方法，拒绝神作救主基本上有两种不同的方法，然而耶稣在马太福音第21章里甚至指出，妓女和税吏比宗教领袖更容易进天堂。
耶稣不是说可以成为税吏，可以成为妓女。祂的真正意思是指，好人和坏人本质上是好是坏基于相同原因。两者都将神搁在一边，自己掌管自己的人生，成为自己的救主，成为自己的主人，成为自己的主。
你可明白？唯一的分别是宗教人士不知道自己是这样，但没有宗教信仰的人便知道了。没有宗教信仰的人知道他们逃避神，他们很清楚知道。他们知道自己要作主，成为自己的主人。宗教人士则永不会相信这点。他们不相信自己也在逃避神。
因此，他们的情况更糟。便是这原因，耶稣一次次讲述坏孩子和好孩子，指出坏孩子得救，好孩子则迷失；他讲述坏人和好人，指出坏人得救，好人则迷失。一次次这样的讲论。为甚么？因为由外而内的方法不仅没有效，还足以致命，因为没有宗教信仰的人和宗教人士都在避开神，不愿神成为救主。
宗教人士不知道自己在做甚么。如果你告知他们，他们会很震惊，因此他们解决不了问题。这有多危险，有多困难，所以由外而内的方法（即是「我觉得外在很好，内心便会感到被认同。」）没有效果。更糟的是，他们属灵上会有可怕的盲点，带来属灵生命完全的崩溃，除非你听到这个比喻。
因此第二点，耶稣告诉我们：「你接着要如何处理称义的问题呢？你如何处理认同的问题呢？你有问题，我知我也有问题。你如何处理呢？你如何处理这份难以置信的渴望呢？」耶稣指出唯有一种方法。这就是税吏的行动，不是由外而内的方法，而是由内而外的方法。这是由内而外的方法。
第三点，由内而外的方法。耶稣说：「那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：『神啊，开恩可怜我这个罪人！』」你要小心的看，这样最终能解决称义的问题。首先，对于悔改的理解是全新的。
税吏说：「神啊，开恩可怜我这个罪人！」原文含有他没有与人比较的意思。
看，如果你像那个法利赛人认为罪是外在的，有程度之分，那么总有人比你更罪恶。因此，如果你认为罪是外在的，有程度之分，那么你只是其中一个罪人，但原文没有这种比较的意思。那个税吏单单想到自己是罪人。我怀疑他实际上是在说自己是最糟的罪人。他真正的意思是说：「我知道自己迷失了，其他人如何不重要。」
我们应该像税吏一样这样理解罪。如果你要解决称义的问题，不要望着自己的过犯，不要单看某个人个别的行为。我不是说勒索没问题，不是说奸淫没问题，但你不可建基于此。看？这个法利赛人明白犯了勒索和奸淫时如何悔改。他为自己表面的罪悔改，但他没有为内心更深层的罪悔改。
你要这样做。在人生的某个阶段，如果你想明白福音，因着福音改变，你要说：「主啊，我的人生有些阶段活得不成样子，犯了不该犯的罪。人生中也有些时候活得很好，没有犯错，做的都是好事。现在我明白我做好事背后的原因，跟犯罪背后的原因是一样的。我总是想成为自己的主人。
我总是认为神欠了我，不是我欠了神。我总想轻看别人，总是要靠着由外而内的方法。我总是这样，有时很虔诚，有时则像没有宗教信仰。我总是这样。没有作用，我仍在苦苦追求认同，仍然很需要保障。我不仅为深层的罪悔改，还为我好行为背后的罪悔改，为支配我人生的那些动机悔改。我不想依靠祢至高的恩典，但今天我求祢怜悯我。」
其次，寻找认同有了全新的方式。税吏说：「神啊，开恩可怜我这个罪人！」他用可怜这个词，希腊原文含有一种不可思议的意思，这在中文是没有的。事实上，在这一章往后的段落，你会看见一个瞎子呼喊：「大衞的子孙耶稣啊，可怜我吧！」这个可怜，希腊原文便用了另一个词，与这里不同。
税吏用这个词，字面意思是救赎我的罪。圣殿里有至圣所，这是神说话的地方，祂的荣耀居住的所在，但在约柜上有部律法，即是十诫。
换句话说，除非经过律法严格审查，你不能靠近神。谁能通过律法严格的审查得以靠近神呢？然而在约柜上放置了一片黄金打造的厚板，称为施恩座。施恩座的希腊原文就是税吏在这里使用的「可怜」这个词。税吏心中明白当中的意思。
每年的赎罪日，大祭司都可进入至圣所与神交通，但前提是他要将替代的血，即为人民承受罪刑而死的祭牲的血，洒在施恩座上，这样律法便得以完全，律法的刑罚也得到满足。
在希伯来书第2章17节指出，耶稣是服事神的大祭司，怜悯而信实，祂救赎人的罪，作了挽回祭，赎罪祭。这个税吏不是说：「神啊，求祢放过我，降低祢的标准。神啊，求祢别看我的罪。」对于解决称义的问题，这是不会有用的。
税吏的意思是说：「主啊，我需要祢救赎我的罪。」耶稣如何救赎呢？祂是这样救赎的。耶稣基督道成肉身，成了罪人，成了终极的罪人，为我们死在十字架上。我认为祂在最需要帮助的时候，却看见门徒熟睡，祂那时也是在望着我们的。你可记得在客西马尼园，祂大概是说：「我只要求你们警醒。」但门徒都睡了，然而耶稣岂不是仍然为他们受死么？
这就是基督徒处理认同的方法。你首先要知道，耶稣如此爱你，以致祂为你赎罪。其次，祂为你赎罪，因此祂现在能爱你。意思是甚么？耶稣可以进入你的生命。虽然你犯了许多过错，但耶稣为你受死，为你的罪付上了重价，现在你接受祂，在祂里面可以得着完全的认同。
首先，祂对你的爱足以使祂道成肉身，救赎你的罪。当祂成就了救赎，救赎代表祂可以进入你的生命，肯定你的价值。你无须等到生命的终结，说：「我的生命够不够好？」耶稣已为你成就，耶稣是挽回祭。祂是赎罪祭。那个税吏追求的就是祂，这改变了一切。
这是由内而外的方法，不同于强调行为的宗教信仰（「如果我外在行为好，最终内心会有认同感。」）。福音就是你可以完全肯定神的认同，完全肯定祂的爱，完全肯定祂彻底的看见了你，深入内心深处，但仍然爱你。每日每夜祂都在呼唤你，永不会让你离去。如果你从心里明白这份认同，外在便会活出应有的生命，这不同于那些道德高尚的人，他们努力的方法是由外而内的。
让我举个例，很有意思的。我近来与一个来自传统律法主义教会的人倾谈，他成长中不断有人告诉他：「你要见证耶稣，与朋友讲述耶稣的事迹，带他们回教会，使他们得救。你要见证耶稣。」
这使他很大压力，原因是他无法见证耶稣，因为他渴望得到人的认同。他担心冒犯别人，担忧人家的想法。他无法见证耶稣，因他渴求别人认同；他想得到别人认同，因他不肯定神喜悦他；他不肯定神喜悦他，因他没有见证神。他教会的吩咐就是由外而内的方法。
「你最好作见证，最好要令人得救，否则你无法肯定神认同你。」你看到问题么？他无法作见证，因他需要别人认同；他想别人认同，因他没有神的认同；他没有神的认同，因他没有见证神。他越来越消沉。这就是由外而内的方法运作的模式，因为你心里没有得到认同。
你会更加焦虑，更加不快乐，更加骄傲，脾气更加暴躁，受人批评时反应过敏，因为你知道自己并不好。一天，他与我一个朋友去了一所教会，得在那里得到了更新。他开始明白福音，明白耶稣的救恩其实是由内而外的。你不是靠行为，透过行动取得认同，而是内心感觉到完全被接纳，行为便随之改变。
他开始明白这点，于是跟我那位牧师朋友说：「我有个疑问，耶稣为我们牺牲很多，我理应见证耶稣，但我很害怕，无法为耶稣作见证。」你可知牧师说甚么？他说：「没关系，耶稣仍会爱你。」
那人说：「耶稣仍会爱我是甚么意思？」牧师说：「记着，这是福音。祂受死要为你的过犯付上重价。祂完全认同你，完全爱你，尽管你犯了错。因此，请不要忘记，如果你没有见证耶稣，祂仍会爱你。」一星期后，有人找牧师说：「你跟那人说了甚么？他到处跟人分享耶稣，为耶稣作见证。你怎样教他见证耶稣？」牧师说：「我告诉他，无须要作见证，耶稣也会爱你。」
让我告诉你，那人得着自由。当你由外而内要见证耶稣，为要得到神的认同，你会脾气暴躁，傲慢专横。你不会在合适的时候作见证，你会很讨人厌，不吸引人，最好闭嘴安静，但当你见证耶稣，服事人，帮助穷人，当你由内而外，从里面的认同开始，结果便完全不同了，你可明白？
你会远远做得更好的，更加仁慈，更加警醒，更加泰然自若，你不会感到自己必定要这样做，因此你会做得更好。当你以由内而外的方法，不是依靠由外而内的方法，不是依靠行为，你便能称义。当你由内而外，靠着耶稣活在福音里，一切都会改变。
你仍要帮助穷人，但做法却很不同，不会高高在上，霸气十足。你仍会作见证，将会更加吸引。你仍会有各样的服事，但方式会很不同。你不再需要证明自己，无须那么敏感。
还有一点，如果你回家说：「主啊，感谢祢，我不像法利赛人，这些律法主义的人不明白靠恩典得救，而且我在这里没有遇到这样的人，真的很感恩……」，这是否值得反思？
主啊，感谢祢。我不像这些律法主义者，他们是由外而内的人，但我是由内而外的。」你明白么？每个人都有由外而内的想法隐藏在由内而外的生活里。你找到么？可以看见么？恩典的世界等待你，你要进入这世界。我们一同祷告。
亲爱的天父，求祢帮助我们知道，假如我们明白祢的爱子如何为我们牺牲，我们会怎样的不同。祢怜悯我们。耶稣作为赎罪祭救赎我们。祂如此深爱我们，为我们的罪受死，救赎我们。因着祂的救赎，祂可以进入我们的生命，爱我们，完全的认同我们的价值。
天父啊，当我们阅读文章，看电影和话剧，看书本，看到这份给予自由和肯定的爱如何带来更新，我们浅浅的尝到了，有了一点提示了，明白如果我们活在福音里，将自己交给祢后，可以有何改变。求祢应允我们，更新我们。我们今天靠着耶稣将自己交给祢。祷告奉耶稣基督的名，阿们。
