經文：列王記上一32~37

32大衛王又說：「召撒督祭司、拿單先知、耶何耶大的兒子比拿雅到我這裏來！」他們就都來到王面前。33王對他們說：「要帶領你們主的僕人，讓我兒子所羅門騎我自己的騾子，送他下到基訓。34在那裏，撒督祭司和拿單先知要膏他作以色列的王；你們也要吹角，說：『所羅門王萬歲！』35你們要跟隨他上來，使他坐在我的王位上，他要接續我作王。我已立他作以色列和猶大的君王。」36耶何耶大的兒子比拿雅迴應王說：「阿們！願耶和華－我主我王的神這樣說。37耶和華怎樣與我主我王同在，願他照樣與所羅門同在，使他的王位比我主大衛王的王位更大。」

第四小段(王上一32~37)記載大衛向撒督、拿單及比拿雅的吩咐，指出他們應如何協助所羅門作王的安排。首先，大衛王要求他們使「我兒子所羅門騎我自己的騾子」(33節)，這與亞多尼雅預備馬匹(王上一5)作對應。馬匹是戰爭的象徵，而騾子卻是和平的象徵，這代表亞多尼雅為戰爭作準備，而所羅門卻不讓自己落入戰爭中。再者，33節記明所羅門「下到基訓」，與亞多尼雅自我上升的向度(王上一5)形成一個對比，最終亞多尼雅會由祭壇上被帶下來，跪在所羅門面前(王上一53)，這說明所羅門向下的方向使他最終被升高，而亞多尼雅那種力圖升高的野心最終使他降卑。

一章34節提到祭司撒督與先知拿單膏立所羅門作王。膏立君王的禮儀是由祭司撒督所主理(先知拿單應作協助)，這兩位都代表了先知及祭司的職事，是神權的象徵，這纔是古以色列君王的合法性的關鍵，所羅門作王的合理性取決於來自神自己的揀選與應許。最後，34節最後的一句是：「所羅門王萬歲！」我們可以連同類似的句法進行一些分析：

「他們正在亞多尼雅面前喫喝，說：亞多尼雅王萬歲！」(王上一25)

「於是，拔示巴屈身，臉伏於地，向王叩拜，說：我主大衛王萬歲！」(王上一31)

「你們也要吹角，說：所羅門王萬歲！」(王上一34)

由以上的文學進程可見，拿單首先報告亞多尼雅作王的消息，以別人說「亞多尼雅王萬歲！」來描述情況，之後拔示巴聽到大衛的起誓之後，便說「我主大衛王萬歲！」最後大衛吩咐眾臣僕立所羅門為王，也吩咐他們說「所羅門王萬歲！」這個進程說明解決亞多尼雅作王的危機，並不是所羅門自我升高作王與他對立，而是先認定大衛作王作主的事實，再由大衛決定所羅門作王的未來，實現神的應許。同時，這個文學進程說明由亞多尼雅作王到所羅門作王的趨勢，因着大衛當機立斷的決定，所羅門得到父親的授權，以及得到從神而來的正式膏立，才能名正言順地成為全以色列的君王。

然後，一章35節記載大衛吩咐要使所羅門坐在他自己的位上，大衛要立他作以色列和猶大的君。當中「君/領袖」(נגיד)這字受到關注，經文不是用「王」(מלך)而是用「君/領袖」(נגיד)，這個稱號曾用在掃羅(撒上九16，十1)及大衛(撒下七8)身上，可以指政府、軍事或宗教的領袖，根據西閃族語系的分析，這字的字源有可能解作「升高」或「高舉」的意思(“נגד,“ TDOT, IX:79.)，而在撒母耳記及列王紀的運用上，都是指向那種快將成為君王的人。

思想：

所羅門的角色很被動，在經文中，就只有他是沒有采取任何行動的，也只有他才最終作王。神在他身上的應許要成就，但他卻被列王紀作者描述為被動及沒有野心的人，帶出「自卑的必升爲高」的道理。這讓你有何反思？