耶穌基督是完全的人、完全的神，這是自早期教會起的認信。究竟耶穌如何是人又同時是神？這個「如何」，成了極難回答的問題。

早期教會一開始便有「道．肉基督論」（logos-sarx christology）的說法。這理論強調耶穌的「道成肉身」（約一14）。所謂「完全的神」，就是上帝的道（logos）；而「完全的人」就是「肉身」（sarx）。不過，假如耶穌基督只是永恆的道，進入一個肉體，那麼就會出現一個奇怪的情況，就是耶穌基督只不過是上帝的道操控著的一個肉體，沒有人的靈魂。所以，「道．肉基督論」似乎不是最好的解釋方案。

後來出現「道．人基督論」（logos-anthropos Christology），這個解釋似乎較好。「道．人基督論」強調耶穌基督是擁有靈魂的人（古代以靈魂作為人的重要基礎），所以祂就是上帝的「道」在完全的人中。這理論看來很完滿，既有上帝的道，又有完整的人（靈魂與身體）。不過，道與人的結合，豈不就是兩個嗎？究竟耶穌是一個整體，還是兩個個體在裏面？所以，「道．人」結合破壞了耶穌基督位格的完整性，變成非完全的一體，而是分裂成為兩個不同的個體。

事實上，耶穌基督同時是「神」與「人」，本來就是非常難以解釋的事──不是不明白，而是難以用言語來解釋。後來，教會想出一個比較非本體性的字眼︰「性」（nature; physis）一字來表達︰耶穌基督是「神」，因為祂擁有神性（divine nature）；耶穌基督是「人」，因為祂擁有人性（human nature）。不過，問題同樣未能解決︰究竟耶穌基督內裏是「二性」還是「一性」？若說耶穌基督是「二性」，這說法似乎也保留了「兩個位格」的傾向；若說耶穌基督是「一性」，則造成不倫不類的神人混合。

事實上，無論是「一性」還是「二性」，這兩個說法都有它的道理，卻同時也有缺失。由於一性與二性的問題造成教會之間極大紛爭，教皇尼奧一世於公元451年召開迦西頓會議（Council of Chalcedon），嘗試綜合雙方的神學觀點︰既肯定「一性論」不能分開、不能分離的觀點，也贊同二性論不能混合、不能互換的看法；即贊同基督的「二性」，卻同時保留一性論的主張。

無論如何，基督耶穌是人，基督「如何」擁有神人二性仍是「奧祕」，或許，那就是形容耶穌基督的最佳說法。

默想：

我們可以謙卑地承認，耶穌基督的神人二性是我們無法完全理解的奧祕。然而，我們可以以信心接受這個教義，並將其作為我們與神的關係的基石。耶穌基督的人性使祂能夠與我們同在、理解我們的需要，而祂的神性使祂成為我們的救主和主宰。讓我們在默想中感謝神賜給我們這樣偉大的救贖者。