经文：可五25~34
25 有一个女人，患了经血不止的病有十二年， 26 在好多医生手里受了许多苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，反而更重了。 27 她听见耶稣的事，就夹在众人中间，从后面来摸耶稣的衣裳， 28 因她想：「我只摸到他的衣裳，就会痊愈。」 29 于是她的流血立刻止住，她觉得身上的疾病好了。 30 耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：「谁摸我的衣裳？」31 门徒对他说：「你看众人拥挤著你，还说『谁摸我』呢？」 32 耶稣周围观看，要见做这事的女人。 33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他。 34 耶稣对她说：「女儿，你的信救了你，平安地回去吧！你的疾病痊愈了。」
希腊原文 σῴζω 在这段经文共出现两次，它们的意义却不尽一样。第一次的 σῴζω 是见于可五28~29：「因她想：『我只摸到他的衣裳，就会痊愈。于是她的流血立刻止住，她觉得身上的疾病好了。』」「痊愈」的原文是 σῴζω (σωθήσομαι)，字面意思是「我将被动地得医治」。第二次的 σῴζω 是见于可五34：耶稣对她说：「女儿，你的信救了你，平安地回去吧！你的疾病痊愈了。」值得留意的是，在此翻译 σῴζω 的不是「痊愈」(ὑγιής)，而是「救」。「救」或「救治」的原文才是 σῴζω (σέσωκέν)，字面意思是「某人或某事物已经主动地对某人施行医治」。
比较这两段出现 σῴζω 经文，女人得痊愈或救治的范围及深度，似乎变得更广及更深。在第一段（可五28~29），马可已经将焦点从有头有脸、有名誉地位的会堂主管叶鲁（可五21~24）转移到一个连名字也没有的经血不止的女人（可五25）。根据她的病情及犹太人的文化，这无名女人可能已经长时间活在羞耻及不洁（利十五25~30）之中。随著接触到耶稣的衣裳，她的流血立刻止住，她自己觉得身上的疾病好了。按著廿一世纪科学主义的视野，这种超自然的「痊愈」似乎十分神奇；按著今时今日的神学视野，信徒亦或者会立即批判这女人的神学，怀疑她没有上教会的基础主日学课程。然而，根据初期教会的视野，一个人的力量确实会传到他身所穿的衣服（可六56，徒十九11~12），甚至是他的影子上（徒五15）。这无名女人就是这样按著当时的叙事观去触摸耶稣的衣裳，并神奇地立即经历医治。耶稣亦没有责备她。「神奇的痊愈」(wonderful healing) 发生了！然而，耶稣对女人的医治尚未完结。
究竟是什么医治或救了那女人？真的是耶稣的衣裳吗？按照当时的情景，有意或无意触碰到耶稣衣裳的人，其实十分之多。然而，他们却没有从耶稣身上得著医治或能力。真正救活女人的是她主动摆上的信心。从她的病情，可见她摆上了非常大的决心及信心，以致耶稣「顿时心里觉得有能力从自己身上出去」（可五30），并要「在众人中间转过来」（可五30）去刻意寻找她。耶稣寻找她，当然不是为了怪责她，而是要进一步救治她。但这救治必须经过两个步骤。
首先，这救治必须发生「在众人中间」（ἐν τῷ ὄχλῳ，可五30）。虽然无名女人经血不止的病，已经神奇地得了「痊愈」，但除了她之外没有人知道。为了让女人得著更全面的「痊愈」，耶稣便在众人中间与女人「对质」。女人当初的确是感到恐惧与战兢的（φοβηθεῖσα καὶ τρέμουσα，可五33），要她在众人面前将「所有的真相」（πᾶσαν τὴν ἀλήθειαν，可五33）向耶稣和盘托出，更会令她感到非常尴尬。然而，让众人一同见证她在肉体上的「痊愈」，其实也是让她在社群关系中从别人的目光中得「痊愈」的契机。唯有这样，女人的「社群存有」(social being) 才能得救治；唯有这样，众人才可以从此与女人一同确认她不再经血不止，她的羞耻及不洁（利十五25~30）才能得著完全的「痊愈」。
更重要的步骤是女人得医治的「神学解释」(theological interpretation)。耶稣若让那女人走了，她对自己得痊愈的理解，就有可能会止于从一个「魔法师」(wonder worker) 身上偷走了好处而已，但当耶稣说：「你的信救了你」（ἡ πίστις σου σέσωκέν σε，可五34），女人得痊愈的意义就开始超越了一般肉体或魔法师的医治。这无名女人的信心或许是简单的，但她对耶稣的「信心」(πίστις) 却是值得嘉许的。因著她主动摆上的信心，促成了的不仅是医好经血不止的病，更是与主面对面的相遇及对话。
思想：
- 或许你不一定与这女人受著同样的苦，但你在生活中的种种苦楚或逆境，其实也是引发你对主摆上信心的契机。你有什么苦楚，可以让祂知道吗？
- 你愿意跟那女人一样，摆上一份使你与主相遇的信心吗？为什么？
