8傲慢人煽動全城；智慧人止息眾怒。
9智慧人與愚妄人有爭訟，或怒或笑，總不得安寧。
10好流人血的，恨惡完全人，正直人卻顧惜他的性命。
11愚昧人怒氣全發；智慧人自我平息。
12君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。
13窮乏人和欺壓者相遇，耶和華使他們的眼目明亮
14君王憑誠信判斷貧寒人，他的國位必永遠堅立
15杖打和責備能增加智慧；任性的少年使母親羞愧。
今天要思想的經文，我們會看兩組人的互動。第一組是智慧人與愚昧人的互動。從第8-11節中，智慧人不單懂得與愚昧人交往，更加曉得處理自己的情緒。經文提到智慧人面對兩種愚頑人。第一種是第8節的傲慢人，他們是「褻慢別人」(呂振中譯本)，及「好譏笑人」的(新譯本)。這些人的共通點是惹事生非，樂於挑起別人的情緒，煽動他人的仇恨，帶給羣體不安寧和憤怒的情緒。智慧人是不會跟這些傲慢人打交道的，並且能幫助羣眾不致中了他們的圈套。智慧人會做的，是致力舒緩眾人憤怒的情緒，否則，一旦怒氣爆發，便會使狀況一發不可收拾。第二種是愚昧人。愚昧人的特質是在表達和聆聽意見上有情緒反應。通常在訴訟時，他們會發怒而情緒激動，甚至會戲笑，不會有安靜的時刻。所以，見到這樣的情景，就使人「不得安寧」(9節)。另外，他們會不合宜的表達情感，甚至「把怒氣盡情發泄」(11節，新譯本)。智者在這裏讓讀者認識管理情緒的重要性。智慧人一方面能「止息眾怒」(8節)；另一方面，當他們面對愚昧人毫無保留的泄憤時，智慧人仍能控制自己的情緒，以致能自我抑制怒氣 (11節)。當愚昧人控制不住他們的脾氣、暴跳如雷時，智慧人卻有自我控制的能力。當傲慢人煽動羣眾時，智慧人能辨識他的計謀和情緒，並疏導自己有穩定的心情去面對。除此之外，智慧人更能說出「不輕易發怒的，大有聰明」(十四29)的話，他們的表現可以說是「勝過勇士」(十六32)。
第二組人的互動，是王與他的臣僕的互動：「君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡」(第12節)。究竟是君王因為聽了臣僕的讒言而成為不好的王呢？還是「上樑不正下樑歪」，其實臣僕成為奸惡，都是因受到君王其身不正所影響呢？這一節在英文NIV譯本是這樣翻譯：「假如君王聆聽謊言，所有他的臣僕都變成奸惡」(“If a ruler listens to lies, all his officials become wicked.”)。當臣僕知道君王喜歡聽諂媚的話，他們就投其所好，講虛僞的話、誇張的詞，並用虛假來博得王的歡心。當君王不願接受諫言，或不喜歡聽真話，臣僕就變成了奸惡之徒了。舊約記載了亞哈王身邊的先知充滿「謊言的靈」，而當米該雅先知被召見時，他被勸說與王同流合污 (「看哪，眾先知都異口同聲向王說吉言，你也跟他們說一樣的話，說吉言吧！」王上廿二13)，但先知卻不願意聽從他的勸告。此外，大衞王深知需要有誠實人來幫助他，他對建立幕僚的團隊有如下的要求：「我眼要看顧地上誠實可靠的人，使他們與我同住；行正直路的，他要侍候我。行詭詐的，必不得住在我家裏；說謊言的，必不得立在我眼前。我每日早晨要滅絕地上所有的惡人，把作惡的從耶和華的城裏全都剪除」(詩一零一6-8)。可見君王要知道他所管轄的是「耶和華的城」，所以他必須從城中除去一切的罪惡。
反思
反思你個人的「情商」(emotional intelligence)。在合作的關係上遇上衝突時，你如何控制自己的情緒？求神賜你穩定的情緒，能好好的表達和溝通，使事情得以圓滿解決。
在你的工作及事奉中，求主賜給你一個有誠信的團隊。
