經文：結二十九1~6

1第十年十月十二日，耶和華的話臨到我，說：2「人子啊，你要面向埃及王法老，向他和埃及全地說預言。3你要說，主耶和華如此說：

埃及王法老，你這臥在自己江河中的海怪，看哪，我與你為敵。你曾說：『我的尼羅河是我的，是我為自己造的。』

4我必用鉤子鉤住你的腮頰，令江河中的魚貼住你的鱗甲；我要把你和所有貼着鱗甲的魚從你的江河中拉上來。5我要把你和江河中的魚全都拋棄在曠野；你必仆倒在田間，無人收殮，無人掩埋。我已將你給了地上的走獸、空中的飛鳥作食物。

6「埃及所有的居民必定知道我是耶和華。因為你已成為以色列家蘆葦的杖；

以西結書二十九章1~16節是一個段落，主要記載耶和華對埃及的審判，當中「知道我是耶和華」在6、9及16節出現，成為全段的主題所在，也成為這段落中其中三個小段落的分段理據(結二十九1~6、7~9、10~16)。我們會分別用三天來默想。

經文一開始說明以西結領受對埃及審判的神諭是發生在「第十年十月十二日」(1節)，這相信是以西結被擄巴比倫的第十年，以西結被擄的年日是主前597年，所以第十年應該是大約主前587-586年，有學者(Parker and Dubberstein)推算這是主前586年1月7日，大約發生在耶路撒冷被毀之前的半年。當時西底家王或其他人有可能視埃及為避難的地方，但耶和華必會把耶路撒冷及埃及的猶大人交出來被擄(耶二十四8)，故此，當以西結在耶路撒冷被毀前半年宣讀對埃及的審判時，目的是要讓百姓明白他們所倚賴的埃及也難逃從神而來的審判。

第3節提到耶和華視埃及王法老為「臥在自己江河中的海怪」，而法老曾說：「我的尼羅河是我的，是我為自己造的」。「海怪」這字的直譯是「大海怪」，這海怪是邪惡勢力的象徵，神最終要刑罰它(賽二十七1)，而經文提到法老是臥在江河中的海怪，這象徵安穩與享樂，也同時讓人聯想到以賽亞書中提到埃及是「毫不中用的拉哈伯」(賽三十7)，「拉哈伯」是埃及神話的海怪，而經文用「毫不中用」來描述，代表埃及與法老都只是虛有其表的海怪，就算外表很可畏，但卻沒有任何能力與殺傷力。再者，第3節指出法老認為尼羅河是他自己造的，代表他視自己為創造者，甚至視自己為神明，無視耶和華纔是真正的創造主。創世記一章20節中有記載神創造「大魚」，「大魚」一字正正與第3節的「大海怪」在原文看來一致，說明就算連「大海怪」都是由神所創造，帶出耶和華與海怪(法老)之間的分別是創造主與受造物的分別，兩者完全不能相比。因此，神要與法老為敵，審判他。

耶和華要用鉤子鉤住這海怪的腮頰，同時又使江河中的魚貼住海怪的鱗甲，全部一併都由水中拉上來(4節)，這比喻法老與跟隨他及投靠他的人(包括猶大人及西底家王)都被神由水中拉上來(被擄)，最後都被拋棄在曠野(5節)，而曠野的象徵讓以色列民聯想到昔日行走曠野四十年，象徵了神的審判，可是此處卻利用曠野的比喻來表述「無人收殮，無人掩埋」(5節)，因為曠野是一處無人的地方，而曠野最多出現的動物就是「地上的走戰，空中的飛鳥」(5節)，這些野獸把埃及海怪及與其相關的魚類作食物，情況就好像耶洗別死後，她的屍體在耶斯列田間被野狗所喫一樣，是典型惡人所遭遇的命運。

思想：

我們會如埃及法老一樣自稱為神明嗎？或許我們不會明目張膽稱自己為神，但有時我們所言所行都彷彿視自己為神一樣，甚至享受身邊的「魚類」來依附自己，可是神最終會刑罰這種如海怪般的人生。