經文：歌羅西書一15~20

愛子是那不能看見的神之像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是在祂裏面造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有權位的、統治的，或是執政的、掌權的，一概都是藉着祂爲着祂造的。祂在萬有之先，萬有也靠祂而存在。祂是身體（教會）的頭；祂是元始，是從死人中復活的首生者，好讓祂可以在萬有中居首位。因為神喜歡使一切的豐盛在祂裏面居住。藉着祂，神使萬有與自己和好，無論是地上的、天上的，都藉着他在十字架上所流的血促成了和平。

這是一篇偉大的基督論的論述。不少學者估計，保羅是以詩歌形式來表達他的神學觀點，所以這是一首可以唱誦的詩歌。

三16說：「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裏，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。」(和合本)保羅建議信徒將「基督的道理」，「用詩章、頌詞、靈歌」的形式來表達，目的是使這些道理能「豐豐富富的存在(信徒)心裏」。本段基督論的詩歌大概是一個示範，保羅身體力行，將他的牧養建議自行實踐出來。

早期教會多數信徒都不認字，也無法接觸宗教經典，他們只能透過聆聽和記誦教會的講論，來記住所接受的信仰內容。對絕大多數信徒而言，聖經是用耳聽而不是用眼讀的。把信徒必要明白和牢記的東西，用詩歌或韻文編好，教導信徒邊唱邊記，是比較容易的方法。

保羅首先指出基督與聖父的關係，以此作為基礎，說明基督的兩重第一，最後再敘說基督與萬有的關係。

先說基督與聖父的關係。保羅指出兩點，都是非常重要的：

第一，基督是上帝的像。「愛子是那不能看見的神之像。」(15)甚麼叫「像」(eikōn)？在希臘文的用法裏，就是可見的形像，這跟本句特別強調上帝是「那不能看見的」連在一起讀，便看出其含義了。簡單地說，上帝原來是不可見的，聖子則是可見的上帝。聖子就是使不可見的上帝變成可見的，這豈不就是我們熟悉的使徒約翰的說話：「從來沒有人見過神，只有父懷裏的獨生子將祂表明出來。」(約一18)

這樣我們便看到耶穌基督的特殊地位。上帝本來是不可見的靈，但祂卻甘願道成肉身使自己成為可見的，耶穌基督便是人們可見的上帝。「愛子是上帝的像」的前提是：愛子是上帝，否則如何能成為上帝的顯現？並且，保羅沒有說愛子是上帝的部分反映，而是簡單概括地說祂就是上帝的反映，我們因此可以直接理解，愛子是上帝的完全反映，愛子的神性完全。神學上說，聖子便是向人啟示的上帝(Revealed God)。

第二，聖父喜歡叫萬有都歸屬基督。「因為神喜歡使一切的豐盛在祂裏面居住。」(19)甚麼叫「神的一切豐盛」？通常這指的是上帝的一切創造和作為。上帝的作為反映上帝的本性，上帝是怎樣的？從祂的創造便能反映。所以，當我們看到這個繽紛多姿的宇宙萬物時，便看到上帝的偉大、完全和豐富。詩人說：「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華。」(詩廿四1)宇宙萬物所彰顯的榮美，都指向上帝，都反映上帝，也都歸屬上帝。

父喜歡叫一切的豐盛都在聖子里居住；就是叫上帝所創造的萬有，叫上帝的偉大作為所彰顯的一切美德，都聚焦在耶穌基督身上，都最終歸屬耶穌基督。我們可以這樣設想，要是萬有被上帝從無中創造，它們便像開枝散葉般從上帝那裏分散出來；但父又定意要使萬有都指向基督，歸屬基督，一切都在基督裏面。這便是由合到分，再由分到合(from unity to diversity, and from diversity to unity)。耶穌基督是「充滿萬有者」(弗一23)。萬千星輝，聚焦基督。

多處聖經都強調，上帝定意使祂所創造的一切，無論是有形無形、天上地下、屬靈屬世，全都歸屬耶穌，全都伏在祂的腳下(弗一10，20~22；腓二9~11)。基督統攝萬有，沒有任何獨立於祂以外的存有。基督便是萬有存在的基礎。曾有一段時間，有些受造物企圖擺脫上帝的治權而獨立存在；不過，所有這些妄圖自立的，都被打敗，萬有最終復歸在基督的統治裏。

基督是上帝的像，聖父喜歡叫萬有都歸屬基督，這兩個有關聖父和聖子的論述都非常重要；前者關乎上帝的本體，後者關乎上帝的作為。愛子是上帝的像，說明聖子的完全神性，突顯耶穌基督與上帝的本體的相同；愛子被萬有所充滿，說明上帝的一切作為，就是祂豐盛的彰顯，都聚焦在耶穌基督身上。聖子不僅是顯露的上帝(Revealed God)，也是「為我們的上帝」(God-for-Us)。

因為我們能看到的上帝便是耶穌基督，能接觸到的上帝便是耶穌基督。耶穌斷言，祂是唯一的道路、真理和生命，不借着祂，人無法到天父那裏。換言之，我們就算知道有聖父的存在，也無法與聖父建立直接的連繫。歷史上，曾有一些人企圖繞過耶穌基督，宣稱可以直接搭上天父上帝，這些另闢蹊徑的做法，毫無例外，都成了異端邪教。