經文：歌羅西書一9~11

因此，我們自從聽見的日子就不住地為你們禱告和祈求，願你們滿有一切屬靈的智慧和悟性，真正知道神的旨意，好使你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，對神的認識更有長進。願你們從他榮耀的權能中，得以在一切事上力上加力，好使你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容…

認識上帝的旨意，目的是要達成以下兩件事：第一是我們的行為「對得起主」。「對得起」即「配得上」。「對得起主」有兩個可能的解釋：其一， 不要辜負主對我們的期望、浪費祂給我們的恩情(參帖前二12)；其二，我們的行為配得上我們的基督徒身分，配得起領受了上帝的召命的事實。

第二是我們的行為產生讓上帝喜悅的效果：「凡事蒙祂喜悅」。保羅不喜歡用律法主義的角度解說基督徒的行為，卻常用關係性的角度來言說。我們的行事為人，不是要恪遵某套律法，符合某個客觀的標準或樣式；卻是要討上帝喜悅，最終榮耀上帝。「討上帝喜悅」是基督徒的行為的目標，保羅多次提到。

弟兄姊妹，「對得起主」和「討上帝喜悅」是基督徒行事為人的兩個基本尺度；持定這兩個準繩，我們便不會犯嚴重錯誤。

保羅接着再詳述對上帝旨意的完全認識，在基督徒身上有怎樣的特徵。下面四個分詞子句，說明四個特徵：「在一切善事上結果子，對神的認識更有長進。願你們從他榮耀的權能中，得以在一切事上力上加力，好使你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容…」(10b~11)

第一是行善。「在一切善事上結果子」：「結果子」是趨向成熟的意思。保羅沒有具體說明是何種「善事」。有說這或是呼應前面說的「向眾聖徒的愛心」(4)，這個解說是可能的，但也毋須作此規限；或許保羅心裏根本沒有想到任何特定的「善事」，才籠統地說「一切善事」。

第二是知識。「對神的認識更有長進」：這又回到認識上帝的說法。我們藉認識上帝的行動來認識上帝。上帝是超越的，超過人的認知範圍，從來沒有人見過上帝，認識上帝是根本不可能的事。人之所以能有效言說上帝，乃是因為上帝主動向人啟示祂自己，而上帝永遠是藉着祂對人的行動而讓人認識祂的。我們藉着上帝的創造和救贖認識上帝。保羅說的「上帝的旨意」，正是有關上帝在基督裏所要完成的通盤計劃，從創造到救贖到世界的終局。

第三是得力。「從祂榮耀的權能中，得以在一切事上力上加力。」一個滿心知道上帝旨意的人，便是安頓在上帝的佈局裏，成為「基督計劃」的一部分；他要完成的不是自己的計劃，而是「基督計劃」；他在生活裏彰顯的也不會是自己的能力，而是上帝的能力。

所有的認識都是爲了付諸實踐，所有的認識都是爲了幫助我們活出上帝的心意，成就祂的計劃。上帝不僅幫助我們正確地認識祂，也幫助我們有能力踐行我們所認識的。基督徒的生命要彰顯上帝的大能，而前提是有聖靈的大能灌注。「在一切事上力上加力」，就是所有能力的增加和鞏固。

第四是忍耐。沒有證據證明歌羅西教會此時正面臨任何外在的逼迫，忍耐應該不是指在患難逼迫中的堅忍，而是指在努力實現信仰應許時的堅持。「好使你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。」這個要求有兩個組成部分：一是凡事忍耐和寬容，二是持歡喜的心。

活在一個與信仰的理想相沖突的現實裏，活在一個對信仰不友善的世界，特別需要忍耐和寬容。保羅不是教導我們咬緊牙關地在逆境中苦苦撐持，面目猙獰地怒睥眼前的敵對者，更不用提我們在內心積累的忿懣、苦毒、咒罵、埋怨等情緒了。他要求我們懷着喜樂的心。惟有喜樂，才顯出忍耐和寬容的真諦：帶喜樂的忍耐纔是真忍耐，帶喜樂的寬容纔是真寬容。

行善、知識、能力和忍耐，這是擁有對上帝的計劃的完備知識的人所活出的四重表現。

我們如今身處逆境中，無論是政治、社會抑或經濟，都面臨前所未見的挑戰；許多人告訴我們，眼前一切再無可為，若非選擇離場逃生，便只能「攬炒」同歸於盡。我們是時代的受害人，既無助又無望，有充分的理由在咒詛、絕望和毀滅中沈淪。但聖經告訴我們，這不是我們給註定了的命運，更不是當前唯一的選擇。我們若明白上帝的旨意，認識自己的身分，便在那怕自覺是最惡劣的環境裏，仍可活出不一樣的基督徒人生。

繼續做心中認定的善行(盡力)，確認自己的身分和使命(儘性)，透現生命裏的堅毅剛強(盡意)，也維持一顆喜樂的心(盡心)。這纔是我們當行的路。

基督徒自有基督徒的路。