做見證的人要親眼目睹，不僅是聽到，也是看到，是第一手的資料。

不能不說

初代信徒傳福音是做復活的見證，所見證的是內容是：“就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的”（《約一》1：1）。當時，爲主作見證的人幾乎都曾見過肉身復活的主，所說的也都是目擊者的經歷。

主耶穌的復活是客觀的歷史事實，千真萬確在歷史中發生過的事；門徒的聽見和看見是他們主觀的經驗，主客兩者合在一起，就成了強而有力的見證。見證的本質從來都是如此：我們所看見、所聽見的，不能不說。

能不說嗎？

人一旦見到了，見到就成爲一種責任，就沒有不說出來的藉口；見到也是一個殊榮與託付，見到的好事不能成爲專利據爲己有，要有福同享公諸大眾。

因此，保羅說道：“我傳福音原沒有可誇的，因爲我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了”（《林前》9：16）。爲什麼有禍呢？不傳是一種自我背叛、自我定罪的表現，“有禍”並非懼怕上帝的懲罰，而是遭受自己良知的責備，導致不負責任帶來的恐慌。

人做見證是向主盡責，作爲一個“又良善、又忠心”的僕人，也是爲要在上帝面前保持一顆清潔的良心，誠如聖經所說：“我們的心若不責備我們，就可以向上帝坦然無懼了”（《約一》3：21）。

主的光在人的心中

或許你會作這樣的藉口：主耶穌的復活是發生在二千多年前的事情，我只有耳聞，並沒有親眼見過，我並不是主復活的目擊者，當然就無法爲主做見證。這似乎言之成理，無話可駁。

嚴格來說，保羅見到復活的耶穌也並不是親眼目睹的事。他是見到大光聽到聲音，他一看眼睛立刻就瞎了，似乎沒有見到主耶穌的影像。其中的關鍵是他聽見了主的聲音，並且日後所發生的每一件事情，點點滴滴都是復活的主在向他顯現。

因此，復活的主顯現並非僅僅止於一刻之間，而是一生之久；時時刻刻，主都在爲他自己做印證，證明他復活的真實。人一旦有了復活的經歷，就會一生一世活在主面前，我們活着，就是天天都在經歷主耶穌。

我們所見的復活也是主的光在人的心中顯現，主就是光，這是我們經歷復活的客觀；其次，我們首次見到復活的主之後，一生一世都在親眼見到，每時每刻都在親身體驗，我們的天路之旅是天天聽見主、看見主，“親眼看過、親手摸過”，如此貼近內心深處的親密，這種美事，不說出來是不可思議的事。

道理其實很簡單：人不爲主做見證的主要原因是沒有被複活的主光照，本身也沒有死裏復活的得救經歷，不是目擊者就無法成爲見證人，這是鐵打的事實。

也許我們可以這樣說：不作見證、不傳福音的“有禍”，是表示我並沒有見過、也沒有經歷主的復活，簡而言之，需要問自己，我到底重生得救了沒有？

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