16人偏离智慧的路，必与阴魂为伍。
17爱宴乐的，必致穷乏；贪爱酒和油的，必不富足。
18恶人作义人的赎价，奸诈人代替正直人。
19宁可住在旷野之地，也不与争吵易怒的妇人同住。
20智慧人的居所积蓄宝物与膏油；愚昧人却挥霍一空。
21追求公义慈爱的，就寻得生命、公义和尊荣。
22智慧人爬上勇士的城墙，摧毁他所倚靠的堡垒。
23谨守口和舌的，就保护自己免受灾难。
24心骄气傲的人名叫傲慢，他行事出于狂妄骄傲。
25懒惰人的欲望害死自己，因为他的手不肯做工；
26有人终日贪得无餍，义人却施舍而不吝惜。
27恶人献的祭是可憎的，何况他存恶意来献呢？
28不实的见证必消灭；惟聆听真情的，他的证词有力。
29恶人脸无羞耻；正直人行事坚定。
30没有人能以智慧、聪明、谋略抵挡耶和华。
31马是为打仗之日预备的；得胜却在于耶和华。
《箴言》廿一章有三节经文用了比较语句的写法，就是「比…更」(3节)和「宁可…也不」(9、19节)。而第9与19节两节几乎一样，结构和对比都是一样，只是一些描述有微小的差异：「宁可住在房顶一角/旷野之地，也不与好争吵/易怒的妇人同住」。在原文，妇人与妻子是同一个字。有些译本因当时文化对异性同居的态度和看法，而选用了妻子一词。在经文中，我们看见当事人在两难中间。一方面他住在房顶的一角，环境和空间受限制，或住在旷野荒芜之地，都很不理想；可是，若与好争吵或易发怒的妇人一同生活，常常起争执，亦影响生活。若在两者中选择，他宁愿忍受独处的生活，也不愿跟无法忍受的妇人住在一起。换言之，他觉得独身比错配的夫妻关系更胜一筹。其实，智者重申《箴言》第九章的劝勉，就是寻求智慧，小心选择生命的伴侣。
第17、20-21节分别描述物质与属灵的生活方式和内涵。第17节：「爱宴乐的，必致穷乏；贪爱酒和油的，必不富足」，这里宴乐和喜乐用了同一个字。经文指出他们「整天宴乐…吃喝无度」(现中)，是过著一种过度逸乐的生活方式。虽然懒惰是导致贫穷的原因，但过度逸乐同样是促使家道衰落的因素。智者在第20-21节提供获得属灵宝藏的方法：「智慧人的居所积蓄宝物与膏油；愚昧人却挥霍一空。追求公义慈爱的，就寻得生命、公义和尊荣」。同样是享受宝物与膏油，愚昧人在挥霍；而智慧人却懂得珍惜，因而慢慢累积财产。愚昧人旨在寻求享乐；而智慧人却是追求公义和慈爱的美德。第21节指出最终智慧人将获得「生命、财富和尊荣」的祝福 (“life, prosperity, and honor”, NIV)。
本章的开始，一连三节经文有耶和华的名字，而结束时，也出现了两节耶和华的经文：「没有人能以智慧、聪明、谋略抵挡耶和华。马是为打仗之日预备的；得胜却在于耶和华」(30-31节)。有人以为可凭著他们的知识、分析或策略，就足以违抗神。在原文，智者三次重复并强调是「没有」人可以敌对神的：「没有智慧、没有明达、没有谋略能敌得过永恒主」(吕振中译本)( “There is no wisdom, no insight, no plan that can succeed against the LORD”，NIV)。在全能的上帝面前，纵使人有绝顶聪明和智慧，也无法敌挡神。人所谓的智慧，在神眼中，根本没有智慧可言。若第30节是智者警告人不要与神为敌，第31节则呼吁人不要离了神而去争战，因为得胜是在乎神。虽然马代表力量，战争时，战车和战马是打胜仗的关键因素，但胜负在于神。先知撒迦利亚说：「万军之耶和华说：『不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事』」(四6)。
思想：
(1) 在面对感情关系及物质向往中，求主赐给你属灵的洞察力去分辨主的心意； (2) 主耶稣说「离了我，你们就不能做甚么」(约十五5)，你如何保持与主的关系呢？
