經文：“第三次對他說：‘約翰的兒子西門，你愛我嗎？’”（《約》21：17）

“你愛我嗎？”耶穌對彼得的提問，也一再迴繞在服事祂之人的耳旁。藉著這一問題，耶穌將服事祂的人，一次又一次地帶到了提比哩亞海邊祂與彼得對話的場景。

彼得發誓願意為主去死沒多久，卻在看到主被抓竟不反抗時，就立馬慫了，他再三地否認主，“我不認得那個人。”（《太》26：72）

耶穌被釘十字架後，彼得又帶著弟兄們重操打魚的舊業，結果很不順利，聖經寫道，這些有經驗的漁夫忙活一晚，竟然打不到一條魚，就在此時，從死裡復活的耶穌向門徒顯現。祂作為外行，卻指揮這些漁夫，讓他們打到幾乎撐破漁網、共計153條的魚。這時門徒認出是主，卻又不敢說什麼。

作為耶穌重要的門徒，當耶穌被抓時，彼得非但不能守住自己曾立下的為主付上生命的誓言，就連在人前承認主的勇氣，也蕩然無存了。之後，他帶著兄弟重操舊業，打魚也不順利。

主的顯現，對這些陷在失敗、沮喪和愧疚中的門徒來說，是一個極大的轉折。主不僅指揮他們如何在這海中打魚，也教導他們如何在這世界中“打魚”。

從彼得身上，我們看到，能否打到“魚”的關鍵，在於我們能否回應主的問題：“你愛我嗎？”

主在差遣彼得牧養祂的羊時，再三地問祂同一個問題：“你愛我嗎？”，問到一個地步，彼得感到憂愁。不少人將主這個問題的重點，理解為主對彼得愛的程度的確定（聖經使用不同的希臘文，來表達愛的不同程度）。 儘管這種解讀是不錯的，但我以為這不是問題的重點，我認為問題的重點，是關於愛的對象的確定。主沒有問“你愛我的羊嗎？”而是問：“你愛我嗎？”

這個問題看似有點奇怪，卻極富智慧。主耶穌知道，羊不總是可愛的，甚至有時會反過來攻擊牧者。祂自己就不斷地經歷被祂所服事之人的誤解、攻擊、乃至拋棄——彼得跟其他門徒，不正是在主最需要的時候不認祂、離棄祂嗎？

因此，主知道愛祂之人，才能真正愛祂所愛的。正如子愛父，子就愛父所愛的世人，甘心為他們死一樣，牧人因著愛主，便可以愛主的羊，甘心為羊捨命。

主耶穌給我們提供了愛的榜樣，叫我們可以效法。只有愛主，我們才能真正去愛主的羊、忠於主的託付。

親愛的弟兄姐妹，也許你在服事中，曾經歷或正在經歷被服事之人的誤解、傷害，甚至被不公正地對待。這些痛苦的經歷，若沒被好好處理，很容易變為苦毒，最終給你、也給你的服事帶來很負面的影響。

在服事主的過程中，期待人有積極的回應無可厚非。然而，我們的期待，不應該放在人的身上，更不能讓人的反應，決定我們是否要繼續服事下去。唯有不斷地回到主的面前，回應主的問題：“你愛我嗎？”讓主對我們的愛，以及我們對主的愛成為服事的動力，我們才能得著自由與力量。

禱告：主啊！我要向你認罪，因為我在服事中，不知不覺地將人對我服事的反應，而非對你的愛作為我服事的動力。謝謝你提醒我。奉主耶穌基督的名。阿們！