經文：哀三55-66

55耶和華啊，在極深的地府裏，我求告你的名。

56我的聲音你聽見了，求你不要掩耳不聽我的呼聲，我的求救。

57我求告你的時候，你臨近我，說：「不要懼怕！」

58主啊，你爲我伸冤，你救贖了我的命。

59耶和華啊，你已看見我的委屈，求你爲我主持正義。

60他們要報復，謀害我，你都看見了。

61耶和華啊，你聽見他們的辱罵，他們害我的一切計謀，

62那些起來攻擊我的人嘴脣所說的話和他們終日攻擊我的計謀。

63求你留意！他們無論坐下或起來，我都是他們的笑柄。

64耶和華啊，求你照他們手所做的向他們施行報應。

65求你使他們心裏剛硬，使你的詛咒臨到他們。

66求你發怒追趕他們，從耶和華的地上除滅他們。

耶利米哀歌三章55-66節是第三章的結尾，當中55-61節中的動詞之時態很特別，因爲所有這幾節中的動詞都是用完成式（perfect），再加上52-54節中的動詞也用完成式，我們發現52-61節全部都用完成式，我們如何理解這樣的時態呢？

以普羅文（Iain Provan）就這些完成式進行深入的研究，他指這些完成式的用法可以分爲過去、現在及將來這三段，第一段（52-54節）描述詩人過去所經歷敵人的攻擊與羞辱，並以「我沒命了！」作爲結束（54節），第二段只有一節（55節），詩人用了完成式來說明他現在所做的東西，那就是在極深的地府裏呼求神，第三段（56-61節）也用了完成式，但這卻是一種祈願性的完成式，說明了詩人對所祈求將來要發生的事深信不疑，他認爲所祈求的東西必定會成就，就好像是完成了一樣，所以有人認爲這是先知性的完成式（prophetic perfect）。這樣，56-61節指出詩人深信神總有一天會聽見他的聲音並解救他（56節），也相信神一定會有一天向他說：「不要懼怕！」（57節），神必會爲他申冤及帶來救贖（58節），並見了他受的委屈（59節），看見那些仇恨他的（60節），並聽見那辱罵他的（61節），詩人對神的信心很大，無論現在的苦況怎樣大，總深信這都是暫時的，神一定會有一天迴應他的祈求，明白他的苦情。而當我們把55-61節的的用字作分析，我們看見有這些動詞：「呼求」（55節）、「聆聽」（56節）、「呼求」（57節）、「看見」（59節）、「看見」（60節）、「聆聽」（61節），這些動詞都是對應口、耳與眼，詩人深信神一定會以祂的耳及祂的眼來回應詩人口中的呼求。這樣的信心真的何等的大！

55節是全段唯一被理解爲現在式的動作，這節描述詩人從極深的地府裏求告神的名，這讓我們想起約瑟被哥哥們放進深坑（創三十七20-24），也想起約拿在魚腹中禱告時說自己到達陰間的門外（拿二5-6），詩人在人生最低谷的時候並非獨個兒哭泣，也沒有容讓自己在負面的情緒中打轉，他選擇禱告，他選擇了哀歌，他用盡所有方式向神禱告，就算神沒有迴應，他卻保持強大的信心，相信神必會成就他在56-61節所祈求的。來到人生的盡頭，詩人還是對神不放手，這便是哀歌的堅持與基本信念。

思想：

63節回到祈求神看見的主題，詩人祈求神看見敵人一切的惡行，他深信神的眼光，祂必會爲詩人申冤。我們的禱告有這樣的信心嗎？當我們在極度低谷的時候，我們選擇放棄，還是選擇禱告？