经文：路加福音四章一至十三节

1耶稣满有圣灵，从约旦河回来，圣灵把他引到旷野，2四十天受魔鬼的试探。在那些日子，他没有吃甚么，日子满了，他饿了。3魔鬼对他说：“你若是神的儿子，叫这块石头变成食物吧。”4耶稣回答说：“经上记着：『人活着，不是单靠食物。』”5魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下万国都指给他看，6对他说：“这一切权柄和荣华我都要给你，因为这原是交给我的，我愿意给谁就给谁。7你若在我面前下拜，这一切都归你。”8耶稣回答他说：“经上记着：『要拜主—你的神，惟独事奉他。』”9魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在圣殿顶上，对他说：“你若是神的儿子，从这里跳下去！10因为经上记着：『主要为你命令他的使者保护你；11他们要用手托住你，免得你的脚碰在石头上。』”12耶稣回答他说：“经上说：『不可试探主—你的神。』”13魔鬼用完了各样的试探，就离开耶稣，再等时机。

昨天我们花了一点时间去思想这段耶稣受魔鬼试探的经文背景，及其在当时代流行的意识形态之中的张力。今天就让我们来思想最后一个试探中的对话，好让我们加深明白这段落的意思。

在第三个试探中，魔鬼用了诗篇九十一篇作为试探耶稣的经文，而诗篇九十一篇是与诗篇九十篇相连的，是《摩西之歌》的下一篇，说明诗篇九十一篇与摩西及其出埃及的经历有一定关连；或是简而言之，诗篇九十一篇就是在颂赞和赞美那位领以色列人出埃及的全能者，在旷野时期所有的保护和恩典（诗篇九十一篇一至十二节）。所以路加福音四章中的第三个试探， 魔鬼对诗篇的引用，就是想提醒耶稣，连诗篇也重新诠释摩西的伟大作为，而摩西的作为是广为人颂赞和歌唱的，为何耶稣并不选择“该行的路”，好像“新摩西”的形象，这岂不是重现上主的救恩历史（re-enactment of salvation history） 吗？这不是上主的理所当然的作为吗？为什么行在一条至终都要遭受别人唾骂和离弃的路上，默默承受十架呢？又有谁知道这才是真正的救法呢？连门徒亲眼看见那位复活的主之后，仍要再问：“你复兴以色列国就在此时吗？”直到五旬节的经历，门徒方能明白何谓“十架”、“复活”、“升天”，“神的国在地上得以拓展，却非透过军事和政权的层面”。

在耶稣的回答中，“不可试探主你的神”是来自申命记六章十六节， 十六节的下半节提及以色列人在玛撒试探神的事情。在这件事上，主要的试探是: 神的救法会是如何？神的救法是否可行？（参出埃及记十七章一至七节或民数记二十章一至十三节）但要更仔细留意的是，在这件事中，摩西因为没有尊耶和华为圣，用杖击打石头两下，而非按耶和华说的吩咐盘石出水。可见摩西也有其不完美的地方，以致不能进迦南地 （参民数记二十章十二节），所以，人不能质疑上主的救法。而作为神的儿子耶稣，就一直相信和肯定这十字架的救法，没有因为试探者的缘故，放弃这个毫不起眼、满有羞辱的救法。

思想：是的，人总是用自己的想象，去为自己的前路盘算出路和救法，这是十分自然的事。但是如果在人生中，基督徒的信仰所看见的只是自己的思量，反而忘记了那拯救者的心意和带领，我们就丝毫不懂加略山的爱。人真正的安全感，就是进入那没有经验过和体会过的“不安全”的领域中，才领会什么是神的救赎和恩典。