第九章 改變我們，看基督爲無價至寶

第四個答案

冠狀病毒疫情如同晴天霹靂，神藉此呼召我們都要悔改，重新與無價至寶基督聯合。

作爲悔改的呼喚，冠狀病毒疫情並非獨一無二。事實上，所有的自然災害——無論是洪水、饑荒、蝗災、海嘯，還是瘟疫——都是神在呼召人悔改，其中滿了傷痛和憐憫。

我們能從《路加福音》13章1至5節耶穌對災難的迴應中看出這一點：

正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事告訴耶穌。耶穌說：“你們以爲這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？我告訴你們，不是的。你們若不悔改，都要如此滅亡！從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以爲那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？我告訴你們，不是的。你們若不悔改，都要如此滅亡！”

彼拉多曾在聖殿裏屠殺敬拜神的人；西羅亞樓倒塌，造成18名路人死亡。前者是邪惡人性結出的惡果，而後者顯然是個意外。

災難對你的意義

眾人想從耶穌那裏知道：“這事的意義是什麼？是神對具體罪行的特定審判嗎？”耶穌的回答令人驚奇。他從這些災難性事件中挖掘出的意義涉及每一個人，而不僅僅是那些死難者。他就這兩個事件如此說道：“不是的，彼拉多所殺之人和西羅亞樓壓死之人並非比你們更有罪。”

你們？耶穌爲什麼提到他們的罪？他們並非就自己的罪請教耶穌。他們只是對別人的罪感到好奇。他們想知道災難性事件對死難者意味着什麼，但他們並不想知道這對其他人意味着什麼。

這就是耶穌的回答之所以令人驚奇的原因。其實，他是在說這些災難性事件的意義涉及每一個人，而它傳遞的信息則是“要麼悔改，要麼滅亡”。他講了兩遍：“你們若不悔改，都要如此滅亡！”（路13:3）“你們若不悔改，都要如此滅亡！”（路13:5）。

充滿憐憫的呼喚：趁着還有時間，悔改吧

耶穌在做什麼？他在教導眾人應該爲何事感到驚訝，因爲這些人在爲錯誤的對象感到驚訝並質疑耶穌。他們感到驚訝的是，有人如此殘忍地被屠殺，有人無緣無故地被塌樓壓死。然而耶穌說：“你們沒有被屠殺，沒有被壓死，這纔是你們應當驚訝之事。事實上，你們若不悔改，總有一天你們自己也會受到這樣的審判。”

我據此推斷，所有此類災難性事件都傳遞了神那充滿憐憫的信息。這信息就是：我們都是罪人，必定滅亡；災難是神的呼喚，其中滿了他的恩典——趁着還有時間，悔改吧，來得救恩吧！耶穌把話題從死人轉向活人，其實是在說：“不要再談論死人了，談談你自己吧。這是更緊急的事。發生在他們身上的事與你有關。你最大的問題不是他們的罪，而是你自己的罪。”我認爲，這就是神藉着這次冠狀病毒的爆發傳遞給世人的信息。他正呼喚世人趁着還有時間快快悔改。

悔改意味着什麼？

更具體地說，悔改意味着什麼？新約中的悔改一詞意味着心思意念的改變。這不是換湯不換藥地改變想法，而是深刻的轉變，使我們能真認識神和耶穌、並且看爲寶貴。耶穌是這樣描述這種改變的：

你要盡心、儘性、盡意，愛主你的神。（太22:37）

愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。（太10:37）

換言之，悔改要求心思意念發生根本性的改變，就是以你的整個生命來愛神，看耶穌比一切其他人際關係更爲寶貴。

耶穌爲什麼要用滅亡來“恐嚇”我們？

“你們若不悔改，都要如此滅亡！”耶穌之所以這樣講，是因爲：我們都將神這樣的至寶變爲我們更喜歡的次等事物（羅1:22-23），我們都覺得耶穌不如錢財、娛樂、朋友、家人那樣有吸引力。我們之所以都應當滅亡，並非因爲我們干犯了一系列規條，而是因爲我們輕看了那無限的價值——就是神在耶穌基督裏對我們的無限價值。

意識到人性中自取滅亡的傾向

悔改意味着意識到人性中自取滅亡的傾向：寧要白錫，不要黃金；寧要沙土根基，不要堅固磐石；寧要貧民窟中的嬉戲，不要海上度假之旅。正如魯益師（C. S. Lewis）所言：

我們是半心半意的受造之物，雖然神爲我們預備了無限的喜樂，但我們卻或沉迷酒色或野心勃勃，就此虛度自己的一生。我們就像一個想要繼續在貧民窟玩泥巴的無知孩童，因爲他無法想象免費的海上度假之旅意味着什麼。我們太容易滿足了。注

魯益師提及的“無限喜樂”是指這樣一種經歷：看見、品嚐、分享基督的價值、榮美、偉大。

都當興起，倚靠基督

神藉着冠狀病毒疫情，以既生動又慘痛的方式向我們展示了以下事實：這個世界沒有任何東西，能帶給我們在耶穌的無限偉大和價值裏找到的平安和滿足。這次的冠狀病毒全球大流行，剝奪了我們的行動自由，使我們的商業活動陷入停滯，叫我們無法面對面交流。這疫情使我們的安全感和舒適感蕩然無存。最終，它還有可能奪走我們的生命。

神之所以讓我們遭受這樣的損失，是因爲他要使我們興起、倚靠基督。換言之，他之所以將災難作爲向世人賜下基督的機會，是因爲：基督使人在苦難中保持喜樂之時，他那至高的、能帶來完全滿足的偉大會閃耀出更加明亮的光芒。

絕望境地乃是恩賜

例如，在此思想神爲什麼使保羅到了斷絕活命指望的地步：

弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了。自己心裏也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。（林後1:8-9）

保羅並非將這種絕望的經歷看作是從撒但來的或隨機發生的，它是有目的的。保羅也提到了神的目的：這危及生命的經歷“叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神”（林後1:9）。

這就是冠狀病毒疫情傳遞的信息：不要再倚靠自己了，轉向神吧！你甚至無法阻止死亡，但神卻能叫死人復活。當然，“倚靠神”並不意味着基督徒什麼都不做。基督徒從來都不是遊手好閒之人。“倚靠神”意味着，神纔是我們一切行爲的根基、榜樣和目的。正如保羅所說：“我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。”（林前15:10）

冠狀病毒疫情正在呼喚我們：讓神成爲我們生命中至關重要、無處不在的實際經歷吧。我們的生命依賴他過於依賴呼吸的空氣。有時神會讓我們身處近乎窒息的絕境，好讓我們懂得倚靠他。

刺的意義

或者我們可以來思想，神就保羅肉體上的刺有什麼美意：

又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。爲這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說：“我的恩典夠你用的，因爲我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。（林後12:7-9）

保羅領受的啟示甚大。神看到了生髮驕傲之心的危險，撒但則看到了真理和喜樂受虧損的可能性。神掌管撒但的詭計，使得撒但認爲將會摧毀保羅見證的策略，實際上卻爲保羅展現出謙卑和喜樂效力。保羅的肉體上有了一根刺，這刺就是“撒但的差役”，也是神的差役！我們不知道這根刺是什麼，不過我們知道刺會帶來痛苦。而且，我們還知道保羅曾三次求基督將這刺挪去。

然而基督並未應允。他對這痛苦有自己的美意，就是“我的能力是在人的軟弱上顯得完全”（林後12:9）。他的美意是，藉着保羅那不可動搖的信心和喜樂，使基督比健康更顯寶貴。對此，保羅是如何迴應的呢？“我更喜歡誇自己的軟弱。”（林後12:9）

喜歡！這怎麼可能呢？保羅爲什麼如此喜樂，甘願接受自己身上的刺呢？因爲他人生最大的目標是，無論是生是死，總叫基督在他身上顯大（腓1:20）。看見基督的榮美，以基督爲自己的至寶，向世人見證基督比健康和生命更好——這就是保羅的喜樂。瑪莎·斯內爾·尼克爾森（Martha Snell Nicholson，1898-1953）寫了一首名爲《那根刺》（The Thorn）的美妙詩歌，結尾是這樣的：

我知他若不加添恩典，必不將刺加於我身。

他用這刺將帕子掀開，使我得見他的榮面。

於損失中得着

保羅之所以願意受虧損，部分原因在於，藉着丟棄萬事，他能更完全地得着基督：

不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌爲至寶。我爲他已經丟棄萬事，看作糞土，爲要得着基督。（腓3:8）

這就是悔改的含義：經歷心思意念的改變，在基督裏看神比生命更寶貴。“因你的慈愛比生命更好，我的嘴脣要頌讚你。”（詩63:3）這就是保羅的信仰。無論是生是死，這都是真的。活着時，因爲基督是一切樂事的本質，並且比這些樂事更好。死亡之後，因着“在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂”（詩16:11）。

冠狀病毒大流行讓人經受虧損——這損失小到生活不便，大到失去性命。我們若是知道保羅喜樂的祕訣，就會在損失中經歷得着。這也是神對世人所講的話。悔改吧，重新與無價至寶基督聯合。