經文：帖撒羅尼迦前書一1-5
1保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裏的教會。願恩惠、平安歸給你們！2我們爲你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，3在我們的父神面前，不住地記念你們因信心所做的工作，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的堅忍。4神所愛的弟兄啊，我知道你們是蒙揀選的；5因爲我們的福音傳到你們那裏，不僅在言語，也在能力，也在聖靈和充足的確信。你們知道，我們在你們那裏，爲你們的緣故是怎樣爲人。
對帖撒羅尼迦信徒非凡的表現，保羅確信這是出於神的作爲。他稱他們是被「神所愛的弟兄」，並指出他們是神所揀選的。不是保羅在他們中間傳道的三週內揀選他們，也不是在保羅的引導下他們揀選了耶穌，而是神親自揀選他們。像耶穌所強調：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們。」惟有是出於神的作爲，創始成終的神才能至終保守他們。否則純粹出於人的意志或喜好，便很難在面對患難而仍然撐持住了。
從時序上說，先有神的揀選，後有人的好行爲；但從人間的認知過程說，由於我們無法看到神的揀選，所以只能從行爲上來分辨，故先看到人的好行爲，再推論出這是蒙神的揀選。
值得注意，保羅在這裏說明的是神對整個信徒羣體的揀選，而非指對個別信徒的揀選，這是集體性而非個人性的。像彼得指信徒羣體是「被揀選的一族」（彼前二9）。所以，揀選只突顯了神在人的得救一事上的主權：祂首先揀選了，人才能獲得救恩；卻不牽涉對個人的命運的預定：誰得救、誰滅亡。所有人的得救，都有神的揀選。揀選確定我們的產地來源，卻沒有必然保證我們的終極歸宿。
要是信徒的得救是出於神的揀選，那保羅在傳福音給他們時，便不僅僅是運用人的言語或人的魅力；他們也不是被保羅精妙的口才吸引了，才決定信主，卻是被神的神蹟大能和聖靈所直接感化，才皈信基督的。並且，人的皈信，也不是純粹出於理性的判斷，或感性的喜惡抉擇，而是信心的跨越和押注。「因爲我們的福音傳到你們那裏，不僅在言語，也在能力，也在聖靈和充足的確信。」（一5a）
保羅在林前四20說：「因爲神的國不在乎言語，而在乎權能。」
「權能」（power）既可指着真實的神蹟奇事（signs and wonders），也可指着肉眼看來平平無奇的自然現象。正如一5這裏說：「也在能力，也在聖靈」，在文法上，「權能」和「聖靈」可以指相同的東西，「聖靈」是對「權能」的一個解說。如此，聖靈充滿便是權能的彰顯，這包括保羅帶來聖靈能力的宣講在內。每個認出十字架的道理原來是神的智慧和大能的人，每個因信仰而有的生命改變，都是不折不扣的神蹟。
是的，每個能產生屬靈果效的事奉，都是出於權能和聖靈，信耶穌和生命成長便更完全是權能和聖靈的結果。只要我們曾承擔傳福音和栽培的職事，便可發現這個貌似虛渺抽象的事實是千真萬確的。不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事。
「和充足的確信」：這裏指的不是信心的多少與強弱，尤其不是說人有強固的信念；而是切實的相信，老老實實、死心塌地的跟隨主。這關乎相信的真或假，而非信念的強與弱；是質量問題，而非數量問題。
保羅不是出於誤打誤撞，才讓他的口才配合了權能和聖靈。這是他一貫的事奉原則。雖然帖撒羅尼迦信徒跟他只相處了極短的時間，他們也可爲他這樣的行事爲人作見證。「我們在你們那裏，爲你們的緣故是怎樣爲人。」（一5b）
不用爲自己的說話舉證，相信受眾已同意他所宣稱的，相信他過去一直的表現已充分證明他所說的話。保羅是坦蕩蕩的人，心口如一，這樣相信，便這樣說話和行事。但願我們在所服事的人面前，也能說出這番相同的話。
思想：
信仰不是接受一套教義和教規，然後加入一個宗教組織，而是與耶穌基督相遇，被祂闖入我們的生命裏，然後全盤給反轉過來。我們所相信的是一位活着的神，祂纔是我們信仰的對象。
有耶穌在生命裏，便有不平凡的事情發生，生命便變得不再平凡。我們除了接受祂對我們所犯的罪的赦免外，也經歷罪的權勢給打敗，我們獲得真正的自由的事實，這是我們得以遵行耶穌的吩咐：「從此以後，不要再犯罪了」的關鍵。我們出黑暗，入奇妙光明；我們得以與天地的主相和好，與自己相和好，也與身邊的所有人相和好；我們也經歷神各種的恩典，並發現生活裏或大或小的恩惠。凡此種種，都說明我們在自然中經驗超自然，超自然經驗是我們信仰生活裏不可或缺的部分。
權能和聖靈，並充足的信心，這是信仰的關鍵要素。請不要將之視爲靈恩派才注重和堅持的東西。沒有它們，我們的信仰要非虛假，也是虛浮的，根本無法應對各種考驗和試煉。惟有我們經歷超現實的真實性，才能輕看現實所帶給我們的衝擊磨難。
寒冬來臨，教會必須加強自身的防禦能力。這不是說得積極部署各種應對策略，而是固本培元，做好信徒的屬靈生命的建造。我們用不着研習複雜的理論，才能應對凌厲的攻擊，反正耶穌早已應許，將來在攻擊者跟前要回應甚麼，會有聖靈爲我們預備，毋須我們事先張羅（可十三11）；關鍵只在於我們的生命裏是否有聖靈？能否得着和運用到聖靈的能力？
