作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。（哥林多前書7:22）

我原本以爲保羅當將“主”與“基督”的位置調換一下成爲“基督所釋放的人”、“主的奴僕”

而他卻說“主所釋放的人”，在這裏他將我們得釋放與耶穌是我們的主人聯繫起來；他又說“基督的奴僕”，將我們成爲新奴僕與耶穌是我們的彌賽亞聯繫起來。但事實上，彌賽亞來是從俘虜者手中釋放他的百姓，而主人則是掌管人的生命。

那爲什麼保羅這樣說？我得到的啓發是：這樣說對我們得到新自由和成爲新奴僕有兩個方面的影響。

一、保羅稱我們爲“主所釋放的人”，是在保護並限制我們的新自由：

神的主權在所有其他主人之上，因此，我們得釋放是無可爭議地穩固。我們脫離了所有其他主人，但我們仍受他的掌管，他仁慈地限制了我們的自由。

二、保羅稱我們爲“基督的奴僕”，這使得我們的奴僕職分自由美好：

彌賽亞以自己的名宣告，要將他的百姓從囚禁中帶到平安的廣闊之處。《以賽亞書》9章7節說：“他的政權與平安必加增無窮”。並且，神使他們成爲他自己的百姓，賜給他們最甜蜜的喜悅。正如《詩篇》81篇16節所說：“他也必拿從磐石出的蜂蜜叫他們飽足”，而那磐石就是耶穌基督。