2月21日 自我的閉封使我們看不見天國的彰顯
陳偉迦

經文:路加福音十七章20-30節

20法利賽人問:「神的國幾時來到?」耶穌回答:「神的國來到,不是眼睛看得見的。21人也不能說:『看哪,在這裏!』或說:『在那裏!』因為神的國就在你們心裏。」22他又對門徒說:「那些日子將到,你們渴望能看見人子的一個日子,卻看不見。23有人要對你們說:『看哪,在那裏!』或說:『看哪,在這裏!』你們不要出去,也不要追隨他們。24好像閃電從天這邊一閃直照到天那邊,人子在他的日子也要這樣。25可是他必須先受許多苦,又被這世代所棄絕。26挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。27那時,人又吃又喝,又娶又嫁,直到挪亞進方舟的那日,洪水就來,把他們全都滅了。28同樣,就像在羅得的日子,人又吃又喝,又買又賣,又耕種又建造,29到羅得離開所多瑪的那日,有火與硫磺從天上降下來,把他們全都滅了。30人子顯現的日子也要這樣。

神的國甚麼時候來臨?

以上這個簡單而直接的問題,耶穌答案的方向和法利賽人心中的假設大抵上是南轅北轍。這代表著背後兩個不同的天國觀。

對於法利賽人、文士、律法師等猶太宗教領袖,他們期盼的是一個政權的復辟。講得坦白一點,他們尋求一個對他們有益處、有好處的「天國」。特別是對於法利賽人,經過馬加比王朝的洗禮——他們曾經被委以重任,也經歷過幾乎滅門的災患後,他們的天國觀或許只是關註自身的存亡,避免重蹈覆轍,使自身的地位可以延續下去。他們害怕當真正的天國來臨的時候,他們沒有位子、他們的分不再其中。正因這個緣故,他們去試探、詢問耶穌天國是甚麼時候來臨。

然而,耶穌的天國觀與他們的完全不一樣。耶穌首先表明神的話不是肉眼所能看見的,這說明原來他們時常仔細地觀看一些稀奇的事,以自己所見的去判斷到底神的國會在哪裏降臨。因此,他們要辦彌賽亞筵席,一起「討論」天國在哪裏彰顯。但是,耶穌親自回答他們,以肉眼去觀察是不得要領的。他們的世界觀和既有的宗教機制攔阻了他們,使他們看不見該看見的,以致他們不斷地追尋不同人所談論的天國──一時有人說在這裏好像是天國的萌芽,或是又人說在那裏有神國復興的跡象。這種東奔西跑式的觀望,沒有使人真正明了天國的真義,都是以自身所追尋的夢想去決定真正的天國。

耶穌簡單地一說,就道出天國的真義──天國是在我們中間。人心能感受到神國的彰顯。那些原本沒有盼望的生命可以從死裏復活;稅吏、罪人可以得著接納、釋放;患大痲瘋的撒瑪利亞人也可以有敬拜救主的體會!

在以利沙的時代,沒有一個以色列的大痲瘋病人可以得著醫治。但是,只有外邦人乃縵得著救恩的福氣,生命得著悔改、更新。這就是神國的彰顯。同理,在耶穌的時代,我們見到迷羊、失銀的可以一一尋回,小兒子可以重新歸回天父的懷中,這豈不是天國已經降臨在我們中間嗎?

思想:

  1. 我們對天國的觀念是否受到我們自身的限制所影響呢?
  2. 我們是否好像在挪亞的時代,一切都恍似平安無事,以肉眼看見挪亞一家在山上興建方舟,就嗤笑他們?又或是像在羅得時代,眾人都是任意而行,彼此沈醉在說平安的話?那知審判一到,我們就錯過了神國早就彰顯在我們中間,失去悔改的機會。
  3. 救恩歷史告訴我們,天國並非只是轟轟烈烈的,乃是在我們日常中。神的作為從來沒有停止過。唉!我們錯過了嗎?