經文：啟示錄四1-3

1這些事以後，我觀看，看見天上有一道門開著。我頭一次聽見的那好像吹號的聲音對我說：「你上這裏來，我要把此後必須發生的事指示你。」2我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，有一位坐在寶座上。3那坐著的，看來好像碧玉和紅寶石；又有彩虹圍著寶座，光彩好像綠寶石。

啟示錄記載約翰先後四次看見異象，而四次經歷都有相似，就是先聽到大能的聲音對他說話（一10、四1、十七1、二十一9），同時被聖靈感動，隨後就看見異象了。今天的經文記載他第二次這樣的經歷，這次他被帶到天上去，我們會在啟示錄四到十六章讀到他這次異象的情景。

那對他說話的聲音是這樣說的：「你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。」約翰是在「這些事以後」聽見這話的。這是哪時候呢？這對於啟示錄的解釋是個關鍵的問題。曾經有人把啟二至三章看為「教會時代」，把「以後」看為教會被提之後，仿佛啟示錄的預言是順時序應驗的。這麼一來，教會就無須經歷四至十六章的預言了，但這不會是啟示錄的用意，也不是啟示文學編寫預言的方式。其實，這經文有其舊約的典故，就是在寫法上與但二28-29相仿，以至那裏的「日後、將來」，和這裏的「以後」，都是指猶太人所期盼的「末世」。如今，那日子已到，人子已完成救恩，把末世帶來，而「以後」就是那介乎主已得勝和主要再來之間的時期。教會現在正處於這末世時期中、為主作見證，故此啟四至十六章所預言的磨難是教會也面對和經歷的。

在上文、二至三章的七信中，人子給教會的最後一個應許是「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般」（三21）。這美好的應許怎能讓磨難中的教會看得見呢？在跟著的四至五章，我們隨著約翰被帶到天上看異象，立刻就瞥見天上的情景：「見有一個寶座安置在天上，有一位坐在寶座上」（四2）。今天這段經文用了碧玉、寶石、天虹等晶瑩、尊貴的色彩，繪寫出神的榮美、以及神的寶座的榮美（四3；參結一26、28；十1）；經文重點不在於細則，而在於述說神的至高和榮耀。在啟示錄成書之時，地上的寶座正為羅馬帝國的君王——一位跋扈囂張、自稱為神的羅馬君王坐著，而亞西亞的教會正受著困擾與逼迫，被要求敬拜這地上的君王，亦即敬拜羅馬的凱撒。試問，地上的凱撒和坐在天上寶座的神，哪位才值得人去敬拜呢？但願感動約翰的聖靈也感動我們，讓我們見到天上的寶座的榮美，渴慕朝見那坐於其上的真神，以致無懼於世上的威迫利誘，懂得來到天上的寶座前、敬拜真神。

思想：

地方教會，有大的，也有小的，有高聳入雲的，也有隱藏於百姓家的。問題終歸是一個：所敬拜的是誰？我們能意識到所敬拜的是在天上坐寶座的嗎？帶領崇拜的牧者或事奉人員：我們如何在敬拜中帶領會眾穿越地上的屋頂，達到天上那位坐寶座的神的面前？

反思一下，我渴慕的寶座是甚麼？「寶馬」、「寶獅」（或「標致」）的座位？還是「保時捷」、「法拉利」？我在地上所愛的人物或事物有沒成為崇拜的對象？