如何走向神？

我越是研讀《希伯來書》，就越喜愛它。這封信是作者寫給猶太裔基督徒的。對現代人來說，書中的很多用詞都有些奇怪，這是因爲它們根植於舊約聖經。《希伯來書》回答了一個重要問題：你該如何走向神？

作者給出的答案是：通過我們至高的大祭司 – 耶穌。在這部書信的高潮部分，作者宣告耶穌獨一無二的祭司身份。本書信是唯一一部將耶穌稱爲祭司的新約書卷。新約的其他地方也提到了耶穌的祭司職分。例如“大祭司”的禱告（約翰福音17章）以及耶穌是人神之間的中保（約翰一書2:1）。但唯有《希伯來書》直接以“至高的大祭司”來定義耶穌，並對此論點進行了系統論述。

明白神是滿有憐憫和慈愛

詩篇119:153-160

自始至終，神對人類的愛都超越萬有：“耶和華啊，你的慈悲本爲大”。（156節）詩人明白神的愛：“你看我怎樣愛你的訓詞。耶和華啊，求你照你的慈愛將我救活。”（159節）詩人知道，人若在危難中，神一定出手相救（153節）。他還提到了贖買（154節）和拯救（155節）的概念。

詩人深知神能搭救、贖買、挽救人，正是出於這個原因，詩人才會如此自信地走向神。然而，他卻不知神將用何種方法來救贖他。

當我們透過新約來讀舊約 —— 包括詩篇時，我們便知道神派遣耶穌基督行使祭司職分，以耶穌的犧牲來拯救人類。

主啊，感謝你偉大的愛和憐憫。感謝你通過耶穌搭救、贖買、挽救了我。

通過至高的大祭司耶穌

希伯來書4:14-5:10

像你我這樣微小的受造之物竟然能夠大膽、自信地親近宇宙的創造者 —— 這件事實在不可思議。當然，我們必須敬畏神，但我們卻無需膽怯、恐懼。這怎麼可能？

在作者提出這封書信的主題 —— 耶穌是大祭司 —— 的同時，他還表明寫這信的目的，他希望讀者能“持定所承認的道”。（4:14）你對耶穌的認識越多，信心就會越堅定，這信心能幫助你戰勝生活中的暴風雨和誘惑。

耶穌是獨一無二的。這位屬天的大祭司既是“神的兒子”（14節）又是一個實實在在的人。他完全體會我們的軟弱，因爲他“曾凡事受過試探，與我們一樣。只是他沒有犯罪。”（15節）

你所擁有的情感，耶穌都有。耶穌甚至也有想放棄的時候，但最終，耶穌總是選擇做對的事。所以，當你向耶穌禱告時，他完全理解你的感受。

根據猶太律法，成爲祭司要具備三個條件：

• 首先是“人”（“從人間挑選的大祭司”希伯來書5：1）；

• 第二是“仁”（“能體諒那愚蒙的，和失迷的人”（2節）；

• 第三是“經神授權”（“蒙神所召”4節）。

耶穌完全具備這三個條件。

但是，耶穌屬於猶大支派，並非利未支派。因此，按照正常的祭司規則 —— 祭司必須來自摩西之兄亞倫的支派（即必須是利未人） —— 如此說來，耶穌並不滿足成爲祭司的條件。但《希伯來書》作者指出，耶穌屬於新的祭司體系，這也體系源自舊約中出現的神祕人物麥基洗德。麥基洗德是“神至高的大祭司”，他曾接受先祖亞伯拉罕的供奉（創世記14:18-20）。

《希伯來書》表明，麥基洗德作大祭司在各個方面都優於亞倫的祭司體系（參看希伯來書7章）。因爲耶穌傳承麥基洗德，所以他是永恆的大祭司（5:6）。耶穌作大祭司不受時間限制，無論對於耶穌之前的人，還是之後的人，耶穌所獻之祭都有果效。

耶穌可以完全代表我們（1節）。他既是人間祭司的榜樣，也高於他們當中的任何人。

耶穌在他所受的苦難上獲得了寶貴的經歷（9節）。神會使用你生活中的任何事來豐富你的經歷，不論它們有多痛苦。你將學會如何將自己的痛苦轉變成他人的祝福。

華理克牧師寫道：“神就是喜歡將‘十字架’變成‘復活’。他常常使用那些你極度渴望擺脫的事物來塑造你；把你變成他所希望的樣子。神要使用那個堅硬的‘平臺’來翻轉生命，成就美善。有一件事比痛苦本身更重要，那就是你能從痛苦中學到什麼。“

如同我們一樣，耶穌在患難中增長了經驗。但與我們不同，耶穌沒有犯罪。因此，他不需要爲自己的罪獻祭。耶穌的祭司職分是從麥基洗得傳下來的。他是“爲凡順從他的人，成了永遠得救的根源。”（9節）

“所以我們只管坦然無懼，來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助”（16節）。當你爲曾經的罪祈求赦免時，你定會蒙神“憐恤”；當你爲將來的事祈求幫助時，你定會得到“恩惠”。無論何時何地、遇到何樣困難，神都會“隨時隨地”幫助你。

寶座是個比喻，是用來強調坐在寶座的神，他是何等威嚴和榮耀。然而，通過耶穌，你可以藉着禱告和敬拜走進這位宇宙的主宰者 —— 無論你感覺自己何等卑微，也無論你曾做過多麼羞愧的事。

主耶穌基督，我們至高的大祭司，我感謝你。感謝你讓我可以走近這滿有恩典的寶座。今天我要感謝你，因爲我從你那裏得到了足夠的憐憫和恩惠。

自信滿滿，走向恩典寶座

我們竟然可以走進神在天上的寶座，光是知道這一點就夠讓人興奮的了，更別提是自信滿滿地走進它（希伯來書4:16）！先知以西結（這個名字的意思是：“神是強壯”）隱隱看到了寶座的榮美：“在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷彿藍寶石。在寶座形像以上有彷彿人的形狀。我見從他腰以上有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀，又見從他腰以下有彷彿火的形狀，周圍也有光輝 …… 雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。”（以西結書1:26-28）

以西結蒙神呼召的時候正好30歲。（1節）他是一個祭司（3節），一個被擄到巴比倫的猶太人（而耶利米則留在了耶路撒冷）。以西結是在公元前597年與猶大皇帝約雅斤一同被擄到巴比倫的。（列王記下24:8 – 17）像耶利米一樣，以西結呼籲人們悔改；他也預言到了耶路撒冷城將被重建。

以西結的呼召以一個有關神的異像開始。在這個異像中，他看到了“四活物”（以西結書1:10）。每個活物都代表了神的一種品性。

第一個活物具有一張人臉；第二個是獅子，代表力量和勇氣；第三個是牛，代表富饒，第四個是鷹，代表速度。這四活物顯明瞭神的威嚴、偉大和奇妙（以西結書1:10）。

在這個異像中，以西結恍惚看到一個人 —— 現在我們知道，此人正是耶穌（啟示錄4:1-10）。

當以西結見到寶座上的異像後，他的反應是匍匐跪拜（以西結書1:28）。當人感到神親自臨到時，有這種反應是很正常的（例如，啟示錄4:10）。

神對以西結說話（2:1），聖靈進入他的身體（2節），他又奉命吃了神的話（3:1）。“我就吃了，口中覺得其甜如蜜。”（3節第二段）。神還讓他留心聽（2:8；3:10）。最後，以西結要去傳講神賜給他的信息。

以西結將會遇到巨大逼迫，但神對他說：“你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。”（9節）至於人們將如何迴應以西結的信息，他無需負責：“他們或聽，或不聽”（11節第二段）。這段經文提醒我們“聽”的重要性。像以西結一樣，你的責任就是傳講神所賜的信息。

你無需爲別人的反應負責（3:18-21）；但順服神，傳講神的話，卻是你的責任（18，20節）。有時，你並不知道人們最終會如何迴應福音，但無論結果怎樣，你都可以信靠並且順服神。

後來，主的榮耀又一次向以西結顯現，他再次俯伏於地（23節）。聖靈又一次進入他裏面（24節）。神承諾：“我對你說話的時候，必使你開口，你就要對他們說：‘主耶和華如此說’”（27節）

主啊，感謝你賜予我這無尚寶貴的特權：因着你 —— 至高大祭司的犧牲，我就能自信滿滿走向這個寶座。

佩泊的補充

希伯來書4:16

“所以我們只管坦然無懼，來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。”

這纔是真正的自信！

今日金句：

所以我們只管坦然無懼地，來到施恩的寶座前，爲要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。（希伯來書4：16）