在基督裏
你是否認爲自己一事無成？或感到一無是處？你是否覺得神不可能使用你？也永遠不會迴應你的禱告？
直到我讀了科林.烏克特Colin Urquhart的著作《在基督耶穌裏》In Christ Jesus之後，我才意識到“裏”這個字在新約中有多麼重要。作爲基督徒，我們都在基督耶穌裏，明白這點可以徹底翻轉我們對自己的認識。
拿出一張紙，寫上你的名字。再拿起你的聖經 – 這代表基督。把這張紙夾在聖經裏，然後合上聖經。這就是“在基督裏” —— 這本書在哪，你就在哪。你雖不是聖經的一部分，但已經被認同、被包括在這本書裏了。
保羅一遍遍提到“在基督耶穌裏”。神已經緊緊抓住你，並且把你放在基督“裏”。“在基督裏”，你便擁有了“天上各樣屬靈的福氣”（以弗所書1:3）。所有屬靈的祝福，包括舊約提到的，如今都屬於你了 —— 因爲你在基督裏。
神的愛和醫治
詩篇109:21-31
大衛說：“惟願你賜福”（28節）。神所有祝福都源自他對你的愛（21節，參看以弗所書1:4，5，11；以賽亞書54:10）神的愛會支撐你，讓你在受人嘲笑、被人咒詛時也能穩穩站立。（詩篇109:25-26）。神永遠站在你的右邊（31節第一段）。
神是我們的醫治者。他拯救了我們（31節第二段，以賽亞書52:10），醫治我們受傷的心。大衛說，“我內心受傷”（詩篇109:22）。神非常願意使用那些曾經受過傷害，但被基督治癒的人。
因爲受過傷的人具有敏銳的同理心, 可以非常有效地服侍軟弱、睏乏的人。（參看哥林多後書1:3-4）
主啊，感謝你對我奇妙的愛。請治癒我受傷的心，幫助我將醫治帶給他人。
在基督裏的福氣
以弗所書1:1-23
很多人都與自我形象掙扎。對於這個問題，新約提出瞭解決方法：認識自己在基督耶穌裏的身份。“在基督裏，我們才知道自己是誰，以及爲何而活”（以弗所書1:11 – 信息版聖經 – 譯者翻譯）。也許我們不會擁有所期待的物質祝福（寫這封書信時，保羅正身處獄中），但在基督裏，神已經“賜給我們天上各樣屬靈的福氣”了（3節）。這些福氣是：
1.恩惠和平安
保羅以“恩惠平安”作爲他向以弗所信徒的問候（2節）。稍後，他又提到“……是照他豐富的恩典。這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的”（7-8節）。恩典就是關心、俯就、拯救的愛。你與神擁有和平友好的關係。
2.被揀選，得名分
“就如神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成爲聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按着自己意旨所喜悅的，預定我們，藉着耶穌基督得兒子的名分。”（4-5；參看11節）
3.得救贖、赦免和自由
你被耶穌的寶血救贖（7節第一段，以賽亞書52:3，9節）。救贖這個詞在希臘文的原意是：“花錢買回一個奴隸的自由”，贖價就是爲換回自由而付上的代價。
你的罪被赦免了（以弗所書1:7第二段）。瑪格妮特.拉斯基Marghanita Laski是堅定的無神論者，但在一次電視採訪中她坦白承認：“你們基督徒最令我嫉妒的一點就是‘赦免’”。接着，她帶着近乎悲哀的語氣說，“我從沒有一個可以如此寬容我的人。”
“我們是自由人，被從應得的懲罰中釋放了出來。我們不是得到了某些自由，而是得到了徹徹底底的自由”（7節 – 信息版聖經 – 譯者翻譯）。
4.聖靈內住
“你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈爲印記。”（13節）聖靈已經到來，並且住在你裏面。
在保羅那個時代，人們會在包裹或信件上標一個封印，以註明它來自何地，屬於何人。而聖靈就是你的“封印”。
5.未來的盼望
你的基業是有保障的。“這聖靈，是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得着稱讚。”（14節）。你擁有“在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。”（18節第二段）
6.能力和地位
“他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大”（19節第一段）。這能力屬於神，但他已經住在你裏面，並不斷將這無窮無盡的能力賜給你！（19節 – 信息版聖經 – 譯者翻譯）。
如今，你與基督一同坐在天上（20節）。神已經賜我們榮耀的位分：“遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，連來世的也都超過了”（20-21節）。
7.權柄和責任
因爲教會是“他的身體，是那充滿萬有者所充滿的”（23節），而你是教會的一部分。因此，在基督裏，神讓你高於一切受造之物。
在英女王的加冕儀式上，當加冕主教把“奧貝”（上方置有十字架的水晶球）交給女王時，他會說下面這段話：“當你看到奧貝上方的十字架時，它提醒你，整個世界都俯伏在我們救主耶穌基督的權柄之下。”
神賜予你一個偉大的責任。他要通過教會，即耶穌在世上的“身體”，實現他對整個宇宙的計劃（23節）。“如此看來，教會不應該是世界的附屬物，世界應該是俯於教會之下的。”（22-23 – 信息版聖經 – 譯者翻譯）
主啊，我要爲每一個在基督裏的屬靈福氣而感謝讚美你。願我心靈的眼睛被你點亮，從而看到你要賜給我的盼望，就是得到你豐豐富富的產業，以及你無法比擬的大能大力。（17-19節）
福音的祝福
以賽亞書51:17-54:17
以賽亞寫道：“那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，對錫安說，你的神作王了。這人的腳登山何等佳美。”（52:7）神的拯救是如此之大的好消息，它甚至讓報信人的腳都顯得異常美麗！以賽亞將在本章揭示這個好消息（52:13 – 53:12）。本段經文是“僕人之歌”的最後一首，它揭示了神的拯救計劃。這首詩共分爲五節，每節都包含一個讓人震撼的對比：
1.表面的失敗與真正的勝利（52:13-15）
十字架粉粹了人類的膚淺認知。在此處，以賽亞預言了耶穌的受難和死亡。他的“面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁”。（14節）但耶穌在十字架上的死亡並非結局，本段經文以成功和勝利結尾，描繪出一幅全世界都得潔淨、被赦免的畫面：“他必洗淨許多國民。”（15節）
2.人的觀點與神的觀點（53:1-3）
“我們所傳的，（或作所傳與我們的）有誰信呢？”（1節）這句話表現了人的觀點和神的觀點之間有巨大差別。以賽亞預見到，耶穌前來拯救世人，但人們卻拒絕接受他。
3.我們的罪與他的患難（53:4-6）
耶穌是如此愛你，他甚至用自己的死來換你的生。這就是本段經文——甚至是整本聖經的核心意義：
“哪知他爲我們的過犯受害，爲我們的罪孽壓傷。
因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷我們得醫治。
我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上！”（5-6節）
4.有罪者與無辜者（53:7-9）
本段經文談到了一次最爲“不公”的審判，但這正是神至高的公義。耶穌自願承受“不公”，爲的是帶來拯救。“他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過”。（8節）以賽亞極其精確地預言了耶穌死時的情景，他在審判時並“不開口”，也沒有爲自己辯護（7節）。而且，人還使耶穌“與惡人同埋”；“死的時候與財主同葬”。（9節）
5.悲劇與勝利（53:10-13）
耶穌表面上的慘敗卻是神最偉大的勝利。因爲這一切都是“耶和華定意”（10節）。爲什麼說耶穌的死是一個勝利呢？ 首先，“他必看見後裔”（10節），且“有許多人，因認識我的義僕得稱爲義”（11節）。第二，他必“延長年日”，即耶穌將要復活！最後，神要因耶穌所做的一切而高舉他，“要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物”（12節）。
正因爲耶穌爲我們所做得一切，神應許也將“擴張”、“放長”、“堅固”（54:2）賜給我們。你無需害怕（4節），因爲“造你的，是你的丈夫”（5節）。“大山可以挪開，小山可以遷移。但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移”（10節）；“凡爲攻擊你造成的器械，必不利用”（17節）。
主啊，我要爲福音所帶來的一切祝福而感謝你。感謝你，通過你的患難，我得了醫治並且被稱爲義。請幫助我始終靠着你有盼望，爲你成就偉大的事。
佩泊的補充
以賽亞書54:2
“要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止，要放長你的繩子，堅固你的橛子。”
對我來說，這絕對是個挑戰。神不希望我只求安穩，而要敢於擴張。
今日金句：
凡爲攻擊你造成的器械，必不利用。（以賽亞書54：17）
