真自由
沒人可以幫他投身政治或在法律界出人頭地。他對參軍不感興趣，也不想當醫生。在那個年代，對於像他這樣的人，只有一條路是有“前途”的：加入英國教會，成爲神職人員。
他努力在思想和行爲上遵守律法。爲了被神接納，得到赦免和平安，他每天很早起來禱告，儘量捨己，努力行善。但他還是“被重軛壓得喘不過氣來。”
1738年5月24日，早上8點45分。他聽到有人在朗讀教改先驅馬丁.路德的一本書。他後來回憶道，“當路德描繪神通過人對耶穌基督的信，親自在人心中做工時，我突然感到自己的心被莫名的溫暖浸透了。是啊！我確實信靠基督，基督纔是通向得救的唯一道路；就在那一刻，我感到自己得到了一個確據，感到耶穌拿走了我的罪，甚至拿走了我這個人。主將我從罪和死亡的律法中釋放了出來。”
約翰.衛斯理是歷史上最偉大的佈道家之一。他的講道超過4萬篇，篇篇都是論述人因信靠耶穌基督而得自由。用約翰.衛斯里自己的話說，他是從“僕人的信變成了兒子的信。”衛斯理得到了真自由。
能夠總結基督徒生命的最佳詞彙便是“自由”。你是自由的。不要讓已經過去的事再來捆綁你。
呼求自由
詩篇108:6-13
大衛深知神愛他，他祈求神能夠拯救、幫助他。“求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救。”（108:6）被拯救就意味着得自由。
如果你正面臨險境或挑戰，像大衛一樣禱告吧：
“求你幫助我們攻擊敵人，因爲人的幫助是枉然的。
我們倚靠神，才得施展大能，因爲踐踏我們敵人的就是他。” （12-13節）
主啊，感謝你，你愛我、幫助我，並且讓我得自由。主啊，今天，我要得到你的幫助……
活在自由裏
加拉太書4:21-5:6
在我們的文化中，自由被理解爲可以想做什麼就做什麼。但如果你真的擁有這種自由，反倒會覺得被束縛住了。
保羅在今天的新約經文中闡明，我們只能從耶穌基督那裏獲得自由。保羅所傳遞的真理是：你並非“生來自由”，但爲了得到自由，你必須“重生”。只有信靠基督的生命纔是自由的。
眾多高舉“自由”的理論都失敗了，原因是這些理論沒有認識到人類本就處於被捆綁的狀態中。某一羣人的“自由信念”很可能變成狹隘的國家主義和種族主義，最終成爲他們迫害另一羣人的藉口。人類歷史上最野蠻、最殘酷的罪行都與這種“自由信念”相關，包括納粹主義和種族隔離政策。
有一部電影叫 <呼求自由>, 這部影片表達了每個人對自由的渴望; 不管是種族上、政治上的，（就像電影中所表現的）還是言論自由、集會自由、敬拜自由、思想自由、經濟自由或者個人自由——人類需要自由。
這些自由的確很重要。但即便你擁有上述所有自由，你還可能被奴役。反之亦然，你也可能在這些方面深受禁錮，但卻享受着真自由。福音信息確實涵蓋了這些形式的自由；但福音基於一個更寬廣、深邃的自由，是其他任何自由都無法比擬的。
“基督釋放了我們，叫我們得以自由。”（5:1）耶穌釋放了我們，讓我們通過聖靈過一個有自由、有信靠、有真愛的生活。反對保羅的人——那些“猶太主義者”—— 誇耀自己是亞伯拉罕的子孫。而保羅則運用類比的方法來回擊他們。（有一點很有意思，就是保羅似乎並不介意用象徵性的方法來解釋舊約（4:24）。
保羅表明，有兩種生活方式——受奴役和得自由。他繼續說，有兩個約：“你們誇耀自己是亞伯拉罕的子孫，但亞伯拉罕有兩個孩子——一個爲奴隸，一個是自由身。”判斷是否爲亞伯拉罕後裔的標準是屬靈上的，與血緣無關。有亞伯拉罕爲父還不夠，關鍵要看 “誰是你的母親”。
保羅的反對者們喜歡高舉律法。保羅指出，僅憑這一點就可以斷定他們出自夏甲。夏甲的孩子是以實瑪利，代表舊約、地上的耶路撒冷、屬血氣的後裔，以及受禁錮的生活（4:25）。這種生活正是約翰.衛斯理在歸信耶穌之前所經歷的。它充滿痛苦、挫敗、失望、惶惑和不安。
成爲基督徒不但意味着你是亞伯拉罕的後裔，還表明你是撒拉所出。撒拉的後裔是以撒，代表新約，新耶路撒冷（天上的耶路撒冷，26節），應許之子（28節）以及在基督裏的自由。這就是衛斯理認識到“耶穌纔是唯一得救之路”時所經歷的一切。衛斯理的心“被奇妙地溫暖了”。這就是平安、喜樂和自由之路。
保羅指出，“靠着聖靈大能得重生”（29節）的加拉太信徒大可不必因爲受到“猶太主義者”的攪擾而驚訝。當初，以實馬利就是這樣嘲弄以撒的（參看創世記21:9）。
保羅以下面這段話來總結他的論述：“弟兄們，這樣看來，我們不是使女的兒女，乃是自主婦人的兒女了。”（31節）保羅繼續說：“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。”（5:1-2）“奴僕的軛”讓人聯想到一幅畫面：耕牛被沉重的軛壓得擡不起頭來。
“割禮”是猶太教的重要標記（2-3節）。保羅指出，“加上割禮”就等於“剪掉基督”。試圖通過行爲稱義就是從神的恩典中墮落（4節）。
基督徒的生命是信心的生命。我們不是通過行爲賺得救恩，而是盼望、等候（5節）。在這個過程中，真正重要的乃是“使人生髮仁愛的信心”（6節第一段）。
主啊，感謝你釋放了我，讓我過上真正自由的生活。我爲聖靈所帶來的自由而感謝你。請幫助我在愛中表達出信心。
把自由的信息傳出去
以賽亞書44:24-46:13
神的愛涉及每個人、每個國家。從受精卵進入母體的那一刻起，神就愛着你。神揀選以色列人的部分原因是讓他們把這樣的祝福帶給萬民（創世記12:3）。
神是造物主，是你我的創造者。除他之外，再無別神。《以賽亞書》一遍遍地重複着這個主題。“除我以外，沒有真神”這句話在本段經文中一共出現了十次。
神是“造就你的救贖主”（44:24）。人在母腹時，耶和華就已愛他。這條真理深刻地影響到人們對胎兒的看法。所有人都是神所造的，在孕育的那一刻起就蒙神保守。“你們自從生下，就蒙我保抱，自從出胎，便蒙我懷搋。”（46:3節第二段）
神不但愛以色列人，也愛世上萬民。因爲所有人都是他造的，神邀請天下萬民進入他的救贖和自由：“地極的人都當仰望我，就必得救。”（45:22節一段）這個承諾帶給我們的自由強過世界所能提供的一切。
我們似乎已經看到全人類都向耶穌下拜的場景：“萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。”（23節第二段）保羅說，這句話是指着耶穌說的。（腓利比書2:9至以後）
這也預示着神將把“外邦人” —— 即猶太以外的民族 —— 放在自己的國度裏。古列是波斯人，此處，他被描繪爲神的受膏者（以賽亞書45:1）。以賽亞預言：“我憑公義興起古列，（古列原文作他）又要修直他一切道路。他必建造我的城，釋放我被擄的民，不是爲工價，也不是爲賞賜。這是萬軍之耶和華說的。”（13節）後來，這個預言果真被應驗了，正是古列王結束了猶太人漂流異鄉的日子。他下令允許猶太人返回耶路撒冷。
這就是神的計劃。神說：“我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就，我已謀定，也必作成。”（46:10節第二段-11節）你可以充滿信心，因爲沒有任何事可以阻攔神對你的計劃。
主啊，感謝你，人尚在母腹中，你就愛着他們，無論他們的種族背景如何。感謝你，耶穌已經讓我們得自由。終有一天，所有人都要向耶穌基督跪拜，所有舌頭都要承認他是主。
佩泊的補充
“基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。”
這真是一個美妙的真理；基督將我們從罪、癮症、恐懼和惡習中拯救出來。我對這種釋放深有感觸，而且我也看到很多人的生命被這條真理徹底改變。我們必須繼續行在自由中，千萬不要被律法主義轄制。我們必須不斷宣告基督所賜的自由以及十字架的能力。
今日金句：
直到你們年老，我仍這樣；直到你們發白，我仍懷搋。我已造坐，也必保抱；我必懷抱，也必拯救。（以賽亞書46:4）
