經文﹕弗二11-22
11所以，你們要記得：從前你們按肉體是外邦人，是「沒受割禮的」；這名字是那些憑人手在肉身上「受割禮的人」所取的。 12要記得那時候，你們與基督無關，與以色列選民團體隔絕，在所應許的約上是局外人，而且在世上沒有指望，沒有神。 13從前你們是遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經得以親近了。 14因為他自己是我們的和平，使雙方合而為一，拆毀了中間隔絕的墻，而且以自己的身體終止了冤仇，15廢掉那記在律法上的規條，為要使兩方借著自己造成一個新人，促成了和平； 16既在十字架上消滅了冤仇，就藉這十字架使雙方歸為一體，與神和好，17並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也傳和平給那些近處的人，18因為我們雙方借著他， 在同一位聖靈裏得以進到父面前。 19這樣，你們不再是外人或客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了，20被建造在使徒和先知的根基上，而基督耶穌自己為房角石，21靠著他整座房子連接得緊湊， 漸漸成為在主裏的聖殿。 22你們也靠他同被建造，成為神借著聖靈居住的所在。
談到基督的救贖，要是我們的重點在與撒但的關系，便會強調戰爭，宣稱基督打敗撒但，擊潰罪惡和死亡的權勢；但要是我們的重點在跟天父神的關系，則重點便會放在和平，強調基督彌縫了人跟神的嫌隙，消弭了神因人的犯罪而有的怒氣 ，使人不再成為「可怒之子」(二3，和合本)，得以恢復與神和好的關系。
我們在第六章會看到，盡管保羅有談到屬靈戰爭和軍裝，但他主要傳遞的是和平而不是戰爭的信息。 我們所傳的是「和平的福音」(17)，我們要成為和平之子。
和平的福音的第一意義是神與人的復和，第二意義則是人際間的相和。 保羅指出，人與神的復和，是人與人能相和的基礎。
神與人復和如何影響人際間的相和呢？ 有兩個重要關連。 第一是客觀方面，神對所有人的接納，泯除了人際間的各種差異的神聖性和必然性；要是神也不介意猶太人和外邦人的區別，那我們為甚麼還要刻意分門別類，自造矛盾和對立呢？ 這一點我們在昨天已討論過。 第二是主觀方面，我們既經驗了神無條件的憐憫和接納，我們對別人的憐憫和接納便不單變得可行，更成了一個信仰任務。
主觀方面的作用在本段沒有提及，但保羅在後段有關基督徒的倫理教導裏卻補充了：「要仁慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣」 (四32)「所以，作為蒙慈愛的兒女，你們該效法神。 要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己...」(五1-2)
這是聖經的一貫教導：神人關系影響人際關系。 神如何對待我們，我們也當以相同的態度對待別人。 我們從神所領受的恩典是白白的，無須事先繳付代價；但領受了恩典以後，卻必須有相應的新生命和新生活，否則無法反映我們已經領受恩典的事實。
信仰首要關懷的是神人關系，而倫理學則主要牽涉到人際關系；若是神人關系影響人際關系，那信仰便指導倫理學了。
回到和平的福音這個主題，神和人首先恢復和好的關系，然後人與人之間便可以恢復和好的關系。 過去造成人際隔閡的種種政治、社會、經濟、文化等因素，如今都在基督裏給閑置了，它們都不再具有宰制作用。
使徒行傳第十章所記載有關彼得在約帕看見異象的故事，足以說明這個道理。 當彼得仍為應否傳福音給哥尼流而掙紮的時候，神在一個異象裏強迫他吃律法判為不潔的食物，並宣稱神所潔凈的，人不能視為不潔(徒十15) ，這才改變了他將外邦人排斥在福音門外的成見。 在第十一章，彼得向耶路撒冷的眾使徒作報告時，便以此作為第一個證據，說明為何得接納外邦人加入教會。 此外，彼得又提出第二個證據，便是當他向哥尼流宣講時，聖靈便降臨在哥尼流一家。 彼得便領悟到，要是神將給猶太人的恩賜也同樣給了外邦人，猶太人和外邦人所領受的恩賜完全一樣，那人間為何仍要區分族群、互相對立呢(徒十一17)？
神視為聖潔的，人不可視為不潔；神沒有差等對待，人不可分門結黨。 神與人相和，人便沒有資格與別人結永遠的冤仇。 神人間的和平帶來人際間的和平。
這不是說神人間的和平便自然促成人際間的和平，後者是需要努力實現 的，不是自然而然便發生。 但是，神人間的和平一方面使人際間的和平成為可能，另方面也使達致人際間的和平成為一個信仰任務。
我們是和平之子，我們傳的是和平的福音，我們要促成人際間有真正的和平。
思想：
- 幾乎每個宗教都有愛與和平的教導，但在歷史裏 和在今天，宗教卻很容易成為 (或被利用作為) 散播仇恨和對立的元素，你覺得問題出在甚麼地方？
- 你怎樣理解和平的福音的信仰和社會涵意？
