14這樣，我們要怎麼說呢？難道神有什麼不義嗎？絕對沒有！
15因他對摩西說：“我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。”
16由此看來，這不靠人的意願，也不靠人的努力，只靠神的憐憫。
在這段，保羅處理第二個指控：“神有什麼不義嗎？”“不義”(adikia)在和合本翻譯為“不公平”。“不義”是更合適的翻譯。上文談到，神“更愛”雅各，“少愛”以掃。就揀選的旨意來說，有人可能感到“沒有絕對”的“平等”和“公平”。但保羅問：神有揀選的主權時，神是否有“不公義”？就如，我們可以施舍給某乞丐，卻不施舍給另一乞丐，我們有選擇的施舍有“不公義”嗎？
“絕對沒有！”(me genoito)這表達在羅馬書出現十次，是在駁斥歪理時用的！在九15，保羅引用出三十三19，是要指出：神有恩待誰的主權。九15引文的直譯是“我將會憐憫那些我現在憐憫的人，並我將會恩待那些我現在恩待的人。”先有神“憐憫、恩待”的心腸，後才有祂將會“憐憫、恩待”的行動。唯獨因神憐憫的心腸，我們才能領受神恩。
九16的直譯是“由此看來，這不在乎那有意願的，或那奔跑的，而在乎那施憐憫的神。”保羅不拿“憐憫”與“意願或奔跑”作對比，而是用“‘那’有意願的人或‘那’有奔跑的人”與“‘那’施憐憫的神”作對比，就是拿“人”與“神”作對比。真正決定誰被揀選的因素是“神”，不是“人”。
當神對摩西說“要憐憫誰就憐憫誰”時，請問，這些以色列人有否充滿“頑梗、邪惡、罪過”(申九27)呢？某些以色列人蒙拯救，靠的肯定不是他們的“頑梗、邪惡、罪過”，靠的只是“神”和祂的白白恩典。世人本該因著自己的罪被審判和懲罰，而神不揀選某罪人，又有什麼“不義”呢？保羅多方強調：神有審判的“義”，神也有白白憐憫和施恩的“義”！神審判人時，沒有“不義”！神不揀選某罪人時，也沒有“不義”！但當神揀選某罪人時，神就賜給我們完全不配得的“恩典”！神給某人有額外施恩的恩典，又讓另一些人承擔他們應有的罪罰，神沒有什麼“不義”！
在反思“要憐憫誰就憐憫誰”的主權時，我想到一個比喻。若某天，我看見一位很可憐的乞丐，我出於憐憫的心，甘心幫助他，給他衣服、食物和住宿的地方；但隨後，世界各地的乞丐卻起來控訴我：為什麼不給他們也有同樣的“福利”？我的憐憫竟變成“不公平”和“不義”了！你認為合理嗎？當“恩典”變成“權利”、“福利”和“特權”時，一切便被扭曲；“神的愛”就被論斷和譴責！恩典就是恩典，恩典永遠不是權利或特權。路易斯說：“基督徒不是相信神愛我是因為我們是好的，而是因為神愛我們，神要讓我們變得好。”有一流行的路德名句：“不是因我們有價值，神才愛我們；因為神愛我們，我們才變得有價值。”基督徒要一生不忘恩並要一生恩待人。
思想
世人都在爭取“權利”、“特權”和“公平”！
世人重視“爭”，卻不重視“憐憫、恩情和白白施恩”。
神不斷“憐憫、恩待”人，我們有否效法神，成為一生“蒙恩、感恩和施恩”的人呢？
