猶大書11~13

11 他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬里直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。

12 這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石。他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來；

13 是海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。

猶大在第一循環時，用了三個舊約典故帶出「那些人」的錯誤（5~7節），在第二循環中，他列舉了三位舊約人物的失敗作為鑒戒 （11節）。當猶大提出該隱、巴蘭和可拉的事跡時，蒙愛聖徒很快聯想到他們墮落的言行。第一位該隱 （創四章），他流露出妒忌、怒氣，甚至殺人。他不單拒絕悔改，更加拒絕耶和華，以致他的結局是被審判。第二位巴蘭（民廿二至廿四章）先知，因著金錢和貪婪，向以色列的敵人巴勒王獻詭計（民三十一16），以致以色列人犯罪而被耶和華懲罰。第三位可拉，他本是利未人，在聖殿事奉神（民十六8）。可是他和另外250人控告摩西和亞倫說：「你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高，超過耶和華的會眾呢？」（民十六3）。可拉不單不遵守律法，他還挑戰摩西的權柄、質疑摩西的主張，以及不接受摩西頒布的律法來自耶和華。可拉的行動是煽動、製造紛爭、導致分裂及公然違背律法，結果是遭審判和滅亡。他所作的是：「聚集攻擊耶和華」（民廿七3）。

由此可見，該隱、巴蘭和可拉代表著妒忌的殺人者、貪婪的先知和不服從的領袖。這三位不虔誠的人的行為，現在卻出現在教會中，猶大指出：「這樣的人在你們的愛席上」（12節）。這三位和「那些人」（5~7節）有什麼共通的地方呢？就是他們的生活和言行會傷害到教會的純真和合一。猶大在12至13節用了五至六個隱喻來描述「那些人」的敗壞。為何不能確定五個或六個呢？新漢語和新譯本翻出五種隱喻，它們是：1. 污點/暗礁、2. 雲、3. 樹、4. 浪、和 5. 星。猶大舉出五個大自然的景象來描繪「那些人」的生活和其影響。在此以礁石 （12節）為例子，猶大提醒聖徒，「那些人」是「你們愛筵中的暗礁」。他們雖然與信徒一起坐席，有分享和看似有共同的信仰，但是危險卻在教會中間，因為他們像暗礁，不知什麼時候，信徒撞倒在礁石時，生命財產都有可能被摧毀！

還有第六個隱喻嗎？在和修版提出第六個隱喻：他們「彷彿牧人」（「shepherds,」 NIV） 在群體中。他們彷彿牧人，不像「耶和華是牧者」（詩廿三），他們不是真正的牧人，「只知餵養自己」（12節）。耶和華也曾責備一些牧羊人，他們「吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養群羊」（結三十四3）。神向他們的審判是：「我必與牧人為敵」（結三十四10）。

猶大用這些隱喻，是要指出「那些人」就像不可靠的雲、沒有果子的樹、不受控制的浪，和無定向的星。三位人物和六個隱喻已顯示出他們的錯誤和危險，逃避他們的禍患。

思想：

（1）前車可鑒，求主使我不會重蹈覆轍；

（2）救主的寶血已經洗淨我的罪，求聖靈不斷保守我常存手潔心清。