親愛的聽眾朋友，弟兄姊妹，今天我們探討真正的耶穌系列第二部分，主題是「耶穌的生平」。這次討論的題目是「耶穌與無權勢的人」，我們今天要查看的經文是路加福音7章36至50節。請聽神的話語：
[36]有一個法利賽人請耶穌和他吃飯；耶穌就到法利賽人家裡去坐席。
[37]那城裡有一個女人，是個罪人，知道耶穌在法利賽人家裡坐席，就拿著盛香膏的玉瓶，
[38]站在耶穌背後，挨著他的腳哭，眼淚濕了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用嘴連連親他的腳，把香膏抹上。
[39]請耶穌的法利賽人看見這事，心裡說：這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。
[40]耶穌對他說：西門！我有句話要對你說。西門說：夫子，請說。
[41]耶穌說：一個債主有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子；
[42]因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人那一個更愛他呢﹖
[43]西門回答說：我想是那多得恩免的人。耶穌說：你斷的不錯。
[44]於是轉過來向著那女人，便對西門說：你看見這女人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳；但這女人用眼淚濕了我的腳，用頭髮擦乾。
[45]你沒有與我親嘴；但這女人從我進來的時候就不住的用嘴親我的腳。
[46]你沒有用油抹我的頭；但這女人用香膏抹我的腳。
[47]所以我告訴你，他許多的罪都赦免了，因為他的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。
[48]於是對那女人說：你的罪赦免了。
[49]同席的人心裡說：這是什麼人，竟赦免人的罪呢﹖
[50]耶穌對那女人說：你的信救了你；平平安安的回去吧！
這是神的話語。
現在，我們其實在編寫耶穌的傳記。在耶穌一生開始和終結之間的事跡，主要是與不同人相遇的經歷。在這段經文里，耶穌不單與一個人相遇。在我所用的聖經版本里，每一小段都有一個標題，而這一段的標題是「有罪的女人膏抹耶穌」。其實，耶穌在這裡不止遇見一個人而已。看看第40節，耶穌轉向西門；在48至50節，祂又轉向那個女人。實際上，這是耶穌與兩個人相遇的經歷，而那兩個人的表現形成了很大的對比。如果你沒有留意到這個對比，便忽略了經文的重點。
我很快說說這故事的背景。事實上，經文中有很多細微之處值得我們注意，我們最好按著歷史背景運用想象力，否則很難充分理解事情的狀況。首先，西門其實是法利賽人，是宗教和文化界的精英分子。他邀請耶穌參加一個公開、正式且重要的筵席。如果你想瞭解當時真正的情況，便先要明白幾件事。第一，你要記住：沒有人會把腳放在桌下。在這樣的筵席上，所有人都脫下鞋，側臥在躺椅上，用一隻手托著頭並支撐著身體；面向吃飯的桌子，雙腿則向外伸直擱在椅上。
第二，你要知道在這類正式的筵席中會有很多人走來走去；不只是站在桌旁的僕人，而街上路過的大眾也可以隨便走進屋裡，表面在看桌上有甚麼食物，實際在聆聽屋裡的對話內容。這些都是當時的文化傳統。這就是為甚麼經文提到有一個陌生的女人走近耶穌，而在她行動之前，某些事情發生了。一開始沒有人注意到她，所以她可以很容易走近耶穌，也沒有馬上惹人注意。直至她起來——她是誰？
她不像西門，她不是宗教或文化界的精英分子，聖經說她只是城裡的一個女人，且是個罪人。你們聽聽這個比較易懂的翻譯：「城裡有個女人過著充滿罪惡的生活，知道耶穌在法利賽人家裡坐席……」「在城裡過著充滿罪惡的生活」——經文的字面意思指她是「城裡的女人」。甚麼是「城裡的女人」？她是個罪人。每一位明白這些慣用語的希臘文學者，都說這女人是個妓女，這就是「城裡的女人」的底層意思。她或許甚至是個在街上拉客的娼妓。
她接近耶穌，準備做某些事情。她想把香膏抹在耶穌的腳上。有人會問為甚麼；如果你瞭解當地的天氣和環境，你會明白把香膏抹在腳上是一種非常舒適的享受，因為這會使起繭的腳變軟，而香膏也可用來清潔骯臟的腳並去除腳臭，更可舒緩雙腳疲勞。當然，那個年代的人只穿涼鞋，沒有鞋子。這是奢侈的享受，那個女人想這樣做。你看經文怎樣記載這個故事，我們看到在她這樣做之前，發生了一件事情。她站在耶穌背後，拿著盛香膏的玉瓶，代表她準備好要做某些事情。可是，在她有機會做她想要做的事情之前，她站在那裡哭了。激動的情緒使她不知所措，她無法做到她想要做的事情。接著，我們看到她的眼淚開始濕了耶穌的腳。
大概就在這時，耶穌才發現那女人在那裡，因為祂感覺到她的眼淚，感覺到有些東西輕輕落在自己的腳上。耶穌接著轉身，大概所有人都在這刻同時轉身；那女人沒有逃跑，反而跪下且解開自己的頭髮——我們一會兒將討論，那個時代的女人絕對不會在公眾場合把頭髮放下來。她解開頭髮並用自己的頭髮擦乾耶穌的腳，又用嘴連連親祂的腳，把香膏抹上。
為甚麼我們要討論這一點？為甚麼這一點對我們很重要？這一點在今天與我們有何關係？我通常會解釋為何你需要知道這一點，並以此作為開場白。我教導神學生講道的時候，通常都會說：「當你教導面前的會眾，你要向他們解釋為何你講的論點有所關連。你開始傳講信息時，要嘗試解釋為甚麼你講的論點他們要聽。」你有沒有發現自己現在很安靜專心？因為這個故事太生動、太精彩了。你想聽下去，是因為你想聽聽故事接下來如何發展。這個故事有特別的含意，也有特別的關聯；因為這故事不只是關於那個女人，也關於西門。其實，我們忽略了一點，我們看出那個女人對耶穌很感興趣，很想與基督見面，她在尋找基督，但我們看不到經文也強調法利賽人西門多麼想認識基督。經文第36節有一個字應該會特別令我們驚訝，就是「請」字，「有一個法利賽人請耶穌和他吃飯」。
西門是法利賽人，而法利賽人其實是極力對抗、徹底反對耶穌的人。聖經里記載了另一個法利賽人名叫尼哥底母，他曾與耶穌會面交談。你們記得他怎樣來找耶穌嗎？他在夜裡去見耶穌。當然要在夜裡，因為統治層的成員來見耶穌，絕對需要無比的勇氣。西門公開歡迎耶穌，不僅邀請祂來傾談，更請祂吃飯。我再說明一下當時的文化背景：在那個年代，邀請人來吃飯代表你邀請他與你建立關係。顯然，西門非常願意且很有興趣與耶穌見面，希望聽祂的教訓並認識祂究竟是誰。西門冒著同階層的人、家人、朋友和同輩的奚落、蔑視、反對，甚至迫害，去做這事。
西門是個認真的慕道者，那個女人也是認真的慕道者；可是我們看到最後，耶穌斥責、拒絕西門，但樂意接納那個女人。你看，兩者的對比並不是一個對耶穌有興趣，另一個對耶穌心懷敵意；也不是一個想認識耶穌，另一個對耶穌毫不在意。這裡兩個人都對基督很感興趣，同樣來找耶穌並想與耶穌見面。他們都與耶穌同在，同樣在尋求祂。耶穌責備其中一人並把他趕走，卻接納另外一人。你應該感到疑惑了，是吧？這事情與我們相關嗎？我意思是，在現今這個世代，大家都說：「每個人都有各自尋找耶穌的方法」；而耶穌卻說：「噢，真的嗎？」
分別在哪裡？為甚麼會有分別？在經文中，我們可以看到三方面不同：一開始我們看到他們以兩種不同的方式來響應耶穌；後來耶穌藉著比喻解釋他們兩種不同的響應方式，其實來自於他們對耶穌不同的理解；最後我們看到兩種對耶穌不同的理解，讓耶穌有兩種不同的回應。因為他們對耶穌有不同的理解，所以各人有不同的響應；最後他們也得到耶穌兩種不同的響應。
第一，西門和那女人對待耶穌的態度不同。
現在我們逐一仔細討論，好讓我們明白當中的不同。首先，他們對耶穌有不同的反應，我來用兩個不同的方式簡述一下吧。首先，西門用的是理智、情感抽離的方式，只帶著腦袋來見耶穌；可是，那個女人卻帶著自己整個生命來見耶穌。西門表現冷漠、抽離而那個女人卻全情投入。你可以看見西門在思考，就在那個女人觸摸耶穌的時候，他在思考。他真的對耶穌很感興趣，很想知道耶穌是誰。在第39節，西門在心裡說話。經文說：「請耶穌的法利賽人看見這事，心裡說：這人若是先知，必知道摸他的是誰，是個怎樣的女人，乃是個罪人。」這反映了甚麼？西門的意思是：耶穌究竟是否真是聖潔的神人？如果祂不知道那女人是誰，就代表祂不是真正的聖潔和神聖；如果祂知道那女人是誰卻由得她摸祂，就代表祂並不潔淨。究竟是前者還是後者呢……你看，西門正在認真思考。懂得思考當然很好，可是他就只是這樣理性思考而已。看看那個女人，她一來到就立刻把情感帶到耶穌面前，整個人都全情投入。
令人驚訝的是，耶穌轉向西門，你猜耶穌在想甚麼？耶穌對西門說：「西門，這個女人挨著我的腳哭，擁抱我、又用嘴連連親我的腳，把香膏抹上。」西門坐在那裡，說：「夫子，袮想我也挨著袮的腳哭、擁抱袮、親袮的腳嗎？袮想我照樣做這一切嗎？」耶穌回答說：「是的。」耶穌針對的是西門那種冷漠且抽離的宗教信仰，但西門卻明顯不覺得有何問題。
你會難以理解這一點，除非你聽我說以下一段有趣的引述。我在基督教雜誌中看到這段話，我認為雜誌編輯做了非常棒的事：他們找來四個大概三十歲的有為青年，他們是兩對不信的夫婦，而且非常質疑基督信仰。他們接受這本基督教雜誌訪問，記者問他們：「可否談談你對基督信仰的問題？」這問題實在非常直率且很有意義。我認為他們的回答在大都市裡實在非常典型，是普遍人的看法，也是現今大部分世人的寫照。以下是他們的意見，我只選了其中二人的談話內容：
其中一個人說：「我質疑基督信仰的原因，是基督信仰過於著重耶穌本身，而太少聚焦於祂的信息或榜樣。我認為把焦點放在耶穌身上，排斥了其他宗教信仰，也妨礙其他人與神建立關係，這實在讓我很困惑。我不清楚耶穌是誰，也不知道祂屬於甚麼階層級別，但我們應該向祂學習。其他人不能將耶穌的教訓與耶穌這個傳遞信息的人分開，但我能夠。」這是第一段引述的話。
第二段引述的話跟第一段幾乎一樣，可是出自另一人的口。她說：「我現在是這樣理解基督信仰：不以基督為中心，而是以神為中心，並按照基督為我們描繪的方式和教訓來生活。我不明白為何有人這樣理解聖經，並說如果你不敬拜基督，便無法進入天堂。這樣排他的信仰實在很過分。耶穌說：我是道路、真理、生命，我認為耶穌指的是祂的道路，即是祂要向我們展示並演繹的處世方式。因此，我認為如果你效法耶穌向我們展示的方式去生活，便能與神建立關係。」
請聽，他們說：「我們要將信息和傳遞信息的人分開。」這看法實在太典型了，我也很理解，很多人也有同感。事實上，你們有很多人或會說：「這正是我所想的。」因為自90年代開始，有很多人開始說：「我們不想排斥任何人。我們當然不想排斥任何不敬拜基督或不認識基督的人。因此，真正重要的其實不是基督這個傳遞信息的人本身，也不是去敬拜祂；但如果你想敬拜祂，那當然可以。真正重要、真正必需、真正不能取代的事情，是你必要按照祂的方式和榜樣去生活，依照祂的方法去愛人。」換句話說，不管你相信基督甚麼都不重要，真正重要的是你是一個好人。
然而，耶穌基督在這裡所說的則完全相反——不是只有一點不同，祂實際是說：「你是否好人並不重要，那個女人也不是好人。你是否好人並不重要，真正重要的是你相信我、愛我，並全情投入、熱情深刻地與我相遇。」耶穌所說的完全相反！事實並非如那些所謂的「好人」所言，不是普遍大眾所說：「不管你相信基督甚麼都不重要，只要你是好人就行了。」耶穌實際是說：「你是否好人並不重要，真正重要的是你全情投入、熱情深刻地與我相遇，與我建立關係。」
你們以為將信息和傳遞信息的人分開，便是心胸廣闊、不偏倚、不排斥，可是你卻忽略了一件事——你忽略了投入個人情感。如果你說真正重要的事情是思考並做某些事情，而非全心熱情去愛耶穌，那麼你實際上得到的就如你所言，信仰的本質是冷淡無情的，宗教是情感抽離的。當你說「相信甚麼並不重要，只要你是好人就行了」，其實就是在建立一個沒有眼淚的宗教、沒有使自己釋放、不能感動我們的信仰。你看見究竟是甚麼使西門寒毛直竪嗎？就是那個女人觸摸耶穌。你看見嗎？西門說：「這人若是先知，必知道摸他的是誰。」他說：「我不想要一個觸摸的宗教，我想要討論，我想要高層次的辯論。我不想與這人建立熱情深刻的情感關係，我只想知道如何去過品德高尚的生活。」
西門想要一個情感抽離、冷淡、沒有聯繫的宗教。可是，那個女人卻帶著豐富的個人情感來見耶穌。你有沒有發現，你其實也排斥了某些東西。如果你不想排斥世上任何人，就表示你要排斥個人情感。基督徒常常面對一個掙扎，就是那些從未聽過耶穌的好人怎麼辦呢。可是，我們知道如果你打算除去那問題，那麼你將面對更深層的問題：就是一個沒有眼淚的宗教，沒有使自己釋放，沒有在情感上與耶穌相遇的宗教，一個冷漠抽離的宗教，西門式的信仰，這是你想要的嗎？哪一個是你現在擁有的，西門的，還是那女人的？西門帶著理性而來，完全把情感抽離。西門想要討論，那女人卻想要關係。
第二，西門和那女人給耶穌的回應不同。
第二，他們對待耶穌的第二個不同之處落差很大。你看，他們二人都在尋找耶穌，但那個女人無條件地來，西門卻帶著各樣條件。我們怎樣知道？看那玉瓶。那玉瓶是甚麼？經文敘述得非常具體，明確地告訴我們那個女人拿著盛香膏的玉瓶而來。大家留意，玉瓶其實是一小瓶香膏，有一條細長的樽頸，樽頸窄得令裡面的香膏差點倒不出來，不過你可以嗅得到。玉瓶很細小，婦女通常把它們掛在頸項。那些香膏玉瓶非常昂貴，且是極為芬芳、漂亮的飾物。就當時的文化而言，那種氣味和裝飾效果能為婦女增添吸引力和魅力。如果你想把香膏倒出來，你便要打破瓶頸；而香膏一倒出來，便不能再保留在其他機會再使用。
我們來瞭解一下那個女人實際在做甚麼吧。你知道嗎？沒錯，很多婦女，尤其是有一點錢的婦女，都會把那些玉瓶掛在身上。一些講章和釋經書指出，那個女人當時那樣做其實真的很奢侈。對一個被社會漠視的單身婦女，甚至是一個妓女來說，這行動實在極為奢侈。那瓶香膏大概是她一生之中最珍貴的東西，而她竟然把它摔破並抹在耶穌的腳上。然而，她不僅僅捨棄錢財。
她做的是甚麼？這是那女人唯一有能力做的事情。在那樣的世界中，一個妓女能擁有甚麼？妓女能擁有甚麼？她一生之中唯一的資產、唯一的能力、唯一的力量就是她的魅力和吸引力，但她竟然把香膏玉瓶除下來、打破並倒出香膏。她的意思是甚麼？她那樣做的意思是說：「如果袮就是袮口中所說的神，那麼一切都會改變。我無條件來到袮面前，我把自己的全部都給袮，把擁有的一切都給袮。」有一首詩歌的歌詞這樣說：「我的愛，全歸你，傾倒如珍貴香膏；我一生，全歸你，全然，唯獨，獻給你。」那個女人把香膏倒出來，意思是說：「如果袮就是袮口中所說的神，那麼一切都會改變。我不會再做任何事來得罪袮，我會活出全然不同的生命。請袮告訴我怎麼做。」
這可能讓你驚嘆不已，可是我想花點時間告訴你，這絕對是走近耶穌唯一合理的途徑。當你開始尋找耶穌，開始說：「我想認識耶穌更多，我想看看基督信仰里有沒有甚麼東西能夠滿足我。」你可以用西門的方法，或者那個女人的方法。
你可以說：「我對耶穌感興趣。」這是西門的方法，他說：「我對耶穌感興趣，但我不想改變我的狀況，不想改變我的目標。我來找耶穌，就是想要平安和能力，但這意味著我需要改變嗎？這意味著我需要放棄那一切嗎？我有自己的看法，我希望這並不代表我需要改變。」你知道嗎？保守派的人害怕自己會成為自由派，自由派的人害怕自己會成為保守派。法律學院的學生很害怕會被主呼召去做宣教士，可是那些準備要去宣教的人，大概不會害怕要去當律師。每個人來到都說：「我堅持我的目標，我想得到幫助去達成我的目標。」
可是，唯一合理的說法是：「我到底怎樣才能以開放的態度查證這人是不是真神——絕對的君王？除非我願意對耶穌說：如果袮是袮口中所說的神，那麼我願意讓袮做袮所說的神。」可是有些人卻說：「在我找出袮是否袮口中所說的神之前，我不會讓袮成為我所要說的神。」這樣，你便永遠無法找出耶穌是誰。你不可以說：「我希望你是絕對的神，但萬一不是……萬一不是……」
這就好像一個六歲的小男孩說：「我想長大，我想加入職業籃球隊，我想有六尺五寸高，可是我不想喜歡女孩子！」你聽到一個六歲的男孩這樣說會覺得很好笑，因為你知道他坐在那邊幻想自己二十六歲，在他的認知里二十六歲就是等於六歲年齡加上六尺五寸身驅，我們取笑他，因為我們知道六歲的小孩根本想象不到長大後會怎麼樣。如果有人坐在那邊，說：「在我找出耶穌基督是誰之前，我已經知道我的人生應該怎樣過；在我找出耶穌基督是誰之前，我已經知道我想要甚麼。」耶穌卻回答說：「你想清楚再回來吧。」我的意思是，你需要再想清楚。耶穌也是這樣對待西門。你看到嗎？相反，耶穌則接待那女人，因為那女人說：「我的愛，全歸你，傾倒如珍貴香膏。」
第三，西門和那女人對耶穌的理解不同。 我們討論了兩種對耶穌不同的響應。一個情感抽離，另一個則明白這並非學術討論；一個附帶條件而來，另一個則說：「如果袮是袮口中所說的神，那麼我會把全部都給你。」你明白當中的分別嗎？你有沒有發現雖然西門在尋找，但在某個程度上來說，他並非真的在尋找。他沒有敞開心靈，也沒有預備好去認識真正的耶穌。為甚麼這兩個人響應耶穌的方式如此不同？耶穌藉著一個比喻——簡單且絕妙的比喻，徹底揭露這兩個人的分別。他們響應耶穌的方式不同，是因為他們對耶穌的理解不同。這個比喻很簡短，我只概括說明一下。
耶穌說：「西門，我有句話要對你說。」西門回答：「夫子，請說。」耶穌說：「一個債主有兩個人欠他的債；一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子；因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人那一個更愛他呢﹖」
1. 西門不理解自己需要救主
耶穌第一件想告訴西門的事情具有深遠意義，就是：西門不明白自己需要救主，但那女人明白。這個比喻精彩之處在於那兩個人——兩個都欠債，如果他們無法還債，便會失去一切。現今這個年代，你可以宣佈破產，放棄你所經營的公司；但在耶穌那個時代，無力償還債務的人會被關在監獄里。這個比喻精彩之處是，如果你無力償還債務，不管你欠債主多少錢，其實都沒關係。你明白嗎？不管你的生命過得有多糟糕，或者有多美好，都不重要。每個人都欠債，而且沒有人能夠償還。不管你欠人家一千萬還是一萬元，如果你無力償還，債主都會抓住你，把你下在監里。
我常常用以下比喻來解釋：如果一隻毒蜘蛛爬進來，在你睡覺時咬了你一口，接著你便一睡不起喪命了；或者有一隻獅子闖進來，把你抓住、扯開你的頭，把你撕碎，接著你死了；請問哪一種死亡的方式「死得比較嚴重」？這就是耶穌想要說的，哪一個「死得比較嚴重」？一個死得比較漂亮，另一個死得比較醜陋，可是兩個其實都一樣死了！這樣看來，西門死得比較漂亮，他是欠五兩銀子的人；而那女人則是欠五十兩銀子的人。耶穌就是這樣描述他們兩人的分別。西門講求仁義道德，生活循規蹈矩，配受敬重；但那女人卻只有破碎的生命，生活一團糟。可是，耶穌怎麼說？祂說：「沒關係，你們二人都是失喪的。」
西門式的信仰說：「我不需要傳遞信息的人，也不需要救主；我需要的是信息、方法，告訴我怎麼做吧。我想要的是袮的教導，並不是袮；我想要的是信息，而不是傳遞信息的人。我想要的是情感抽離的關係，而不是全情投入的個人關係。因為我能夠救自己。我能夠做到、我能夠做到。」耶穌在比喻中說：「你需要分辨自己是信奉宗教，還是失喪的，需要救主。」怎會是這樣的呢？
因為聖經說，「罪」其實不僅是不遵守律法而已，更是不遵守那最基本的律法。最基本的律法是甚麼？你知道有一條最重要的律法嗎？聖經中最重要的律法是：世上有一位神，而你並不是祂。這一點總結了整本聖經、神學、道德，還有其他一切。沒錯，這實在沒錯！世上有一位神，而你並不是祂；意思是，有宗教信仰的人嘗試成為自己的救主，掌管自己的生命，他們說：「看，我做得到，我做得到，我可以做得夠好。」；而沒有宗教信仰的人或異教徒則藐視律法，企圖藉此態度以自己為神。可是，這兩種人都有罪，都是失喪的。他們一個死得比較漂亮，一個死得比較醜陋，但同樣都死了。
耶穌指出西門的問題，為甚麼他想要一個情感抽離的神。當那些品格良好的人說：「我認為你需要將信息和傳遞信息的人分開」，背後其實藏著一個假定，可是他們好像不願意承認、肯定或捍衛。那個假定是：「我很好，沒有很多缺點，也不是那麼壞；我們大部分人類其實也不錯。」請問世界的歷史能否支持這個說法？你看，這就是他們的假定，而耶穌也接著說這就是為甚麼西門想要這樣的宗教。他看不見自己的需要，看不見自己無力還債，也看不見自己在某程度來說其實跟其他人一樣失喪。他不知道不管那女人生命中的罪是否比他嚴重十倍其實也沒關係；他不知道他們其實同樣失喪，他其實沒有任何不同。
2. 西門看不見耶穌已付罪價
西門還有另外一件事未曾意識到，而那個女人已經自覺地做了。西門沒有意識到在此比喻中有人已經付出代價。這裡把救恩比作免債。我們都知道：免債總是意味著有人償還了債務。免債的意思是：欠債的人不用償還，債主已經付了。赦免總難免有人會受傷害。你明白嗎？如果你得罪我，我要你賠償，你便會受傷害；如果你得罪我，我不用你賠償，那麼我便會受傷害。無論如何，總是會有人受傷害，總是有人需要付代價。
欠款不會自動消失，要麼欠債的人償還，要麼債主自己承擔。你看，耶穌其實是說，唯一讓人認識神的方法，就是祂來付所有人的罪債。罪價。西門完全沒有這方面的概念。若有任何人抱著西門對宗教的看法，說：「我們要將信息和傳遞信息的人分開。」這代表他對罪價並沒有真正的認識。
我知道當我說：「如果你不藉著耶穌基督到神那裡去，那麼你的信仰是抽離的，而非真正投入情感的信仰」，有些人會感到不悅，然後跟我說：「我全情投入在信仰里，即使我不信耶穌，可是我與神建立了個人的關係。我不需要耶穌。」我只能回答說：「你的神付了甚麼代價來與你建立個人關係？」你問：「這是甚麼意思？」好吧，我來問你：「痛苦在哪裡？荊棘在哪裡？鐵釘在哪裡？血在哪裡？」你回答說：「我不認為神需要經歷這些東西，才可以與我建立關係。」對了，這就是為甚麼你沒有哭泣，沒有使自己釋放，沒有把你生命中最寶貴的東西盡情傾倒出來，把你一切的能力都擺放在耶穌面前。這就是為甚麼你的信仰像西門的，多於像那個女人的。這就是為甚麼耶穌並不真實地住在你的生命中——就是因為那罪價。你看不見那罪價，你不知道那罪價。你不要傳遞信息的人，只要信息而已；罪價還沒有付清，便不會有任何個人與神的關係。沒有個人與神的關係，沒有哭泣，沒有眼淚，沒有轉變，當然也不會有喜樂或能力，我們一會兒再討論這一點。這裡，我們看到兩種不同的理解。西門看不見自己的需要，也看不見那罪價，因此他的信仰就只停留在學術和道德的層面上。
第四，耶穌給西門和那女人不同的回應。
最後發生甚麼事？因為兩種對耶穌不同的反應，因為兩種對耶穌不同的理解，西門得到一些東西，那個女人也得到一些東西。我們可以很快地談談西門所得到的東西。西門得到他想要的東西：他得到一場討論會。「西門，我有一個研究個案要交給你。這是北京大學商學院的研究討論會，我有一個研究個案給你。」西門得到學術的經驗，得到一場辯論會。他還被挖苦、侮辱，備受冷漠對待。最終，他只看見神的背影，神轉身離開了。
1. 那女人得到愛的能力
那個女人得到甚麼？噢，實在太多了！我寫了一張長長的清單。首先，她得到能力去愛，是她以前沒有的。耶穌說：「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多。」如果沒有下一句，這一句會使人誤解，這看似在說耶穌赦免那個女人是因為她深愛耶穌。這並非經文真正的意思。我們來看看下一句，下一句說：「那赦免少的，他的愛就少。」這裡真正的意思是：「你的愛是一種響應，顯示了你經歷赦罪恩典有多深。」那個女人得赦免，不是因為她的愛多。事實剛剛相反。耶穌的意思是：那女人得到能力去愛，是因為她深知自己已得赦免。這是很值得注意的重點。這說明瞭你去愛人或愛生命的能力，其實完全基於你對自己的罪有多認識，並且經歷赦罪的恩典有多深。如果你看不見自己是一個多麼糟糕的罪人，並且是一個完全得赦免的罪人，那麼你不能像那個女人一樣愛人或愛生命。
我來給你一個簡單的例子：如果有人得罪你，而你又認為自己高人一等，即是你看不見自己是個糟糕的罪人；又或者你根本看不起自己，即是你認為自己是個十惡不赦的罪人；你同樣不能原諒別人。因為你若看見自己的罪，便會謙卑下來而不再心存怨恨，你若看見自己得蒙赦罪，便會充滿喜樂而不再心存怨恨。耶穌在這裡說，如果你無法原諒別人，這是因為你不僅看不見自己罪孽深重，更看不見自己的罪已完全得赦。
你會不會認為自己罪債不多？只欠五十兩銀子而已，比欠五百或五千少很多。其實，你看見耶穌為你付的罪債有多大，你能原諒並愛別人的能力便會有多大。這是一個規律，一個原則。這是不是很奇妙？我指的也是生命。如果你像西門一樣相信：「我遵守律法，神便會欠了我。」然後如果你的房子燒毀了，你便會埋怨神，說：「我已經遵守律法，祂欠了我。」或者，你會埋怨自己，說：「我嘗試遵守律法，可是並不成功。」然而，不管怎樣，你也無法愛生命。
當你遇到不如意的事，你要麼埋怨神，要麼埋怨自己，或者兩者皆是。如果你看見自己的罪孽有多深重，又看見你的罪怎樣完全得赦免，你便不會埋怨神，因為你很明顯該受更痛苦的懲罰；你也不會埋怨自己，因為你知道你的罪已完全得赦免，神不是在懲罰你。你明白嗎？耶穌說：「你看到自己的罪孽越深重，看到我赦罪的恩典便會越偉大，也越有能力去愛。」那個女人就是這樣，她有能力去愛。你看！她得到能力去愛。
2. 那女人得到絕對的滿足
那個女人還得到另一件東西——她得到絕對難以置信的滿足。我來這樣跟你解釋吧。美國著名劇作家阿瑟‧米勒（Arthur Miller）有一著作叫做《激情年代》（The Crucible），故事描述美國塞林市女巫審判事件，表達所有宗教狂熱都對性有所抑壓。劇中的女孩們在性方面受到嚴重壓制，這情況自心理學始祖佛洛伊德（Freud）時期開始一直非常普遍。故事指出靈性其實是受壓抑的性慾。如果你信奉宗教，那麼你在性方面多少也受到一些壓抑。
可是，聖經在羅馬書7章、以弗所書5章和這段經文帶出的看法卻剛剛相反。經文明確地指出，性慾其實是受壓抑的靈性。你希望在性裡面得到的，就是想找到真正愛你、明白你的人。經文里的女人把香膏倒出，並說：「我終於找到我一生不斷尋覓的東西。」她不僅得到愛的能力，更得到滿足她的愛。你看到嗎？靈性不是受壓抑的性慾，相反，性慾是受壓抑的靈性。這說法很合理，對吧？
3. 那女人降服於基督
那個女人還得到另一件東西。她不在乎別人的看法，當所有人轉身看過來，她把頭髮放下來。你知道嗎？即使在今天，我們也能明白這代表甚麼；在當時的年代，如果有個女人在公眾場合把頭髮放下來，猶太拉比說這足以給丈夫充分理由把她休了。為甚麼？因為那是一種羞辱，這代表脆弱、完全敞開。即使在今天，假如我們在電影中看到有女人放下頭髮甩來甩去，也知道那代表甚麼。如果當時有個男人出現，這代表「我們一起來尋開心吧」。如果在深夜時分，那個女人在家裡脫了高跟鞋、放下頭髮，其實代表「我很脆弱，完全敞開」，而這時候通常表示有個壞蛋即將出現。
你看，把頭髮放下來其實代表「我投降了」，這就是在當時的文化里真正的意思。我並非要說今天的意思也一樣，只是當時的文化是這樣。她做了那可恥的行為，同時甘心降服於基督。她付出的膽量和勇氣實在大得驚人——她沒有逃跑，也不在乎別人的看法。這不是很諷刺嗎？捨棄能力，便得到能力。那個女人降服於耶穌，便發現自己從此不用再向任何人低頭降服。能力、愛、信心、確據——耶穌說：「你的信救了你。」你已經得救！至於西門式的信仰，則永遠聽不到耶穌說「你已經得救！」你甚至不曾說希望自己得救。耶穌說：「你的信救了你。」
此外，耶穌也不只是說「平安地去吧」，原文意思其實是「進入平安吧」。沒有譯本這樣描寫，因為讀者會很疑惑。最後耶穌其實不是說「平安地去吧」，而是說「進入平安吧」。耶穌說：「你的生命會成為探索平安的奇妙歷程，你越多看到自己的罪債，便越多看到我的恩典，並有越大的能力去愛；你越願意把頭髮放下來，便越多向我敞開，越有能力面對生命中的任何事情。你為我捨棄的能力越多，將會得到的能力也越大，使你能夠面對所有人和事。進入平安吧。」
親愛的聽眾朋友，你擁有的是西門式的信仰，還是那女人的信仰？對於那些知道自己擁有西門式信仰的人，我會說：「效法那女人吧。」耶穌告訴西門甚麼？這也是我想告訴大家的——看看那女人。這豈不是福音嗎？並非有能力的人，而是在社會邊緣的無權勢的人，為我們示範了怎樣成為真正的基督徒。
至於那些自稱為信徒的人，就讓我很快問你一條問題：你是否像那個女人一樣去愛？你跟基督有沒有那種讓你滿足的關係？最重要的是，此刻在你的生命中有沒有誰讓你很難去愛？你是否很難去愛生命？我再問：你是否很難去愛別人？這是因為你只用自己的能力，只有你自己的能力。你忘了自己的罪債，也忘了耶穌為你所成就的事。
現在，讓我們來默想《用我一生》這首聖詩的歌詞：
我的愛，全歸袮，傾倒如珍貴香膏
我一生，全然歸袮
歸給袮，我主，為聖潔
全然，唯獨，獻給袮
在袮的能力里
我們同心禱告。
親愛的天父，我們感謝袮使無能力的成為有能力的，使有能力的成為無能力的。我們感謝袮賜下超乎我們想象的福音。我們祈求這份喜悅能真正進入我們的心，並深深感動我們，就像那個女人明白耶穌是誰，並深深被感動一樣。求袮使我們明白福音，並得著福音的好處。求袮讓我們經歷袮赦罪的大能和恩典。我們願意說：「主啊，我看見袮所作的一切，也看見袮所付的代價，更看見袮的尊貴。」當我們這樣行的時候，便會改變過來，就像那個女人改變過來一樣。求袮藉著耶穌成就這一切。奉耶穌基督的聖名禱告，阿們！
