听众朋友，欢迎你收听「生命福音」节目。今天，我要跟大家分享的经文，是记载在诗篇第2篇第1到12节。
诗篇第2篇第1到12节说：
[1]外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？
[2]世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，
[3]说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。
[4]那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。
[5]那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，
[6]说：我已经立我的君在锡安我的圣山上了。
[7]受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。
[8]你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。
[9]你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。
[10]现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！
[11]当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。
[12]当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。
这是神的话语。
亲爱的朋友，弟兄姐妹，我们会问自己这个问题：耶稣基督到世界上的目的是什么？
基督教会认为诗篇69篇是弥赛亚诗篇之一。
诗篇被称为弥赛亚诗篇，是因为耶稣曾挑选了诗篇中几篇出来引用。例如耶稣在约翰福音15章引用诗篇69篇，并且说这诗篇是论到诗人大卫和他面临的境况，但也同时预言并论及祂。
弥赛亚诗篇有两个层面，就是说，有两个视野，指着两个人物。这些诗篇都有所指，一方面指的是诗人在写诗时的历史现状，另一方面指一个比大卫更大的大卫；更大的君王；更大的战士，更大的受苦仆人等等。
诗篇第2篇是一首加冕之诗。仔细读它，便会看到它包括几个段落，内容与登上以色列王位相关。显然，这篇诗可以从这个层面去读。登基作王的人可能是大卫，或许原本是在大卫登基时写的。也许说的是某个大卫谱系的后人登基。但很显然，这首诗也用来描述其他处境，例如，描述大卫的后裔被立为王。
在这篇诗的一开头，讲的是地上列国合谋叛逆那君王。当时君王要面对许多充满敌意的邻国，他们迫不及待地想要考验他，看看他是怎样的一位君王，是怎样的一位将军。
因此，诗篇第2篇的内容论及神在以色列、在锡安山立一个君王。锡安就是以色列的其中一座山。锡安山是耶路撒冷城的所在，原本是耶布斯人的城市。耶布斯人在以色列人建耶路撒冷城之前曾经在那里建立城市。因此，锡安就是指耶路撒冷。这首诗说到有一位君王在耶路撒冷登基，但邻国的君王虎视眈眈，合谋要与他对抗。所以诗人说：「我要提醒你们，神会眷顾他，会帮助他。」你可以从这个层面来读这首诗篇。
但如果仔细地读，你会看到没有一个世上君王够得上资格承受如此怒不可遏的威胁。也没有一个世上君王可以完全配受如此荣耀的应许。你可以说，诗篇第2篇的语言是满溢的，如同滔滔江河，从上一泻而下，全是描绘这个君王，这个受膏者。他的伟大身份超越任何世上君王。第2节说：「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者。」「受膏者」在希伯来文是「弥赛亚」（Mashiach）的意思。这里说世上王一同商议要敌挡耶和华和祂的弥赛亚！
有一位犹太拉比曾宣告说：「弥赛亚要来临，受膏者将会降临。」他说，要做好准备。这是很好的劝谕。这篇诗说：耶和华已经立了祂的弥赛亚，所以这首诗论及那位更大的大卫，更大的君王。
实际上，诗篇第2篇说了三件事情。让我把这首诗的段落介绍一下，然后一起来思想。诗篇第2篇第4到9节，中间的段落，说到神已经立了一位真正的君王，万王之王，超乎一切君王之上的王，在所有君王背后的王，他叫做「我的君」。第1到3节揭露世人憎恨这君王。世人有一位真正的君王，但却憎恨祂。然后第10、11和12节非常实际的劝勉我们，尽管我们憎恨这位君王，但我们需要祂。没有这位君王，我们就得不到任何福气。我们必须服事祂、必须快乐，又要以嘴来亲祂！
好，我们要来思想三点：我们有一位君王；我们憎恨这个君王；我们需要这位君王。
首先我们谈：我们有一位君王。
神说：「世上君王聚集，但有一位君王超乎这所有的王，所有君王背后的王。这是『我的君』，我立的真正君王。」
民族文学令人神往的一个原因是，因为在各个文化中都有许多古老传说，其中说到有一位伟大的君王，他同时以智慧、权力、公义和怜悯心肠来统治百姓。所以，当这个君王在世上掌权的时候，四海清平，社稷昌盛，家家户户安居乐业。土地出产丰富；艺术百花齐放；百姓关系融洽；文化蓬勃兴起！
但当这个君王的权位被褫夺，结果一切都衰败、都腐化了。因此我们期盼有一天这个君王回来掌权。不是有许多这样的传说吗？这真是令人感到不可思议的！比方，英国流传着罗宾汉（Robin Hood）的传奇故事。因为那位贤良的君主离开了，黑暗势力笼罩全国，罗宾汉要护着胸中那团火，挺身而出，去反抗，直到那位贤君回来。此外，还有伟大的阿瑟王（King Arthur）的故事。阿瑟王统治英国的时候，卡默洛特-加龙省城（Camelot）就兴旺富庶。虽然阿瑟王早已驾崩，但他的墓志铭刻着：「曾经及将来为王之阿瑟长眠于此」。
这句话尊崇阿瑟王曾经一度是国王，也是未来的国王。这种观念在传说中是关键的，因为它暗示过去有一个伟大的王，他在位的时候，天下太平，可是他离开了。那么他将在什么时候回来呢？在上个世纪出现了一个非常成功且有影响力的现代版传说，就是由英国著名作家托尔金（J. R. R. Tolkien）写的魔幻小说，叫做《魔戒》（The Lord of the Ring），所说的是个戒指的故事。所有传说都属于这一类，甚至可以说在这一切的背后，从许多方面看，都具有一个基本主题，就是说到一个真正的王，他隐居北方，但他渐渐崭露头角，一旦他当政，国家将繁荣兴盛。正如《魔戒》里说的：「国王的手有医治的能力，因此天下当认识这位合法的君王」等等！等等！
事实上历史中的君王政绩往往都是极端腐败的，往往还出现所有这些传说呢？没有别的原因，人类君王的统治历史就充斥着暴政、民不聊生及对百姓的奴役。情况一直是这样.基本上，每一个君主政体被颠覆之后，取而代之的就是民主政治。因此，在历史上，基督徒总是参与颠覆暴政、暴君的活动，将民主政治引入国家里。但我们不禁会问：尽管如此，为什么会产生种种对于君王的憧憬呢？
为什么古老的传说对我们有如此大的影响呢？不仅这样，为什么这些传说到今天还大大地影响我们呢？为什么在那些仍然保留君主体制，有皇室的国家里，老百姓仍然迷恋着王族呢？为什么像在美国，既没有君主也没有皇室，却要创造一些王族出来呢？他们将那些亿万富翁、运动员、媒体的巨星、甚至囚犯等等，转变为君王，为什么呢？人们拥戴这些人、崇拜他们，而这些人则像皇帝一般高高在上！为什么在老百姓当中总是有相当、相当多的一批人，不断地受到那些人利用、常常被一些有魅力及影响力的人利用唆摆。为什么需要有君王呢？为什么要给他们戴上冠冕呢？为什么要把他们创造出来？为什么要崇拜他们？
那是我的观点。我不说太多了，恐怕会引起人们的质问。基督徒知道，圣经也明说，民主好像是药物，却不是食物。你不能靠药物生存，那是药物。我们要有民主，因为人类罪孽深重，以致没有人够资格掌权。我们需要君王；我们如此被建造，就是为了要有一位君王。所有超级英雄的传说都是关于君王的新传说。古老的和现代的传说都脍炙人口，因为我们崇拜君王，并且把他们创造出来。因为人总是希望在记忆中追溯，在你和我的心里都有一种记忆的追溯，渴求一个伟大的王、一个古代的王；一个曾经拥有极大权力、智慧、怜悯心、正义感和荣耀的统治者，希望他所拥有的极大权力、智慧、怜悯心、正义感和荣耀能够像夺目的日光一样照耀着。我们知道我们被建造就是为了要降服于这个君王的管治之下。我们被建造，就是为了听命这位君王，为了能站在祂面前、崇拜祂、服事祂并且认识祂。这是圣经说的。圣经说，有一位王是超乎万王之上；有一位王在众王的背后；有一位王蕴含在所有的传说中。与祂相比，连那些最伟大的君王也不过是我们追忆里的暗淡影像而已。
圣经也说，假如你抗拒那个真正的君王，你会去找其他代替的王，因为你必须寻求君王。即使你在理智上不接受一个真正的君王这个概念，但你不能在本体论的意义上抗拒他。你不能在你的存在中抗拒他，也不能在心理上抗拒他。你会找到某个人来崇拜；你会去找一些救赎主，找一些君王，来作代替及祟拜。
替美国《纽约时报》（New York Times）写文章的杰弗利•施马尔茨（Jeffrey Schmaltz）患上艾滋病，至少一年多。几年前他去世了。《纽约时报》刊载了他最后一篇专栏。那篇专栏写得令人沈痛，因为他说，他自己有这样的想法觉得很羞愧,但他还是公开承认了。他这样写道：「在上次竞选总统时，我实在太惭愧了。我觉得如果我能协助一个民主党党员进入白宫，我会得救。」他又写道：「我研究这个竞选人，我说他就是我的救星。」他继续写道：「这个人将是我的救世主。他将集合所有的医疗资源；他将找到治疗的方法。」几个月后，施马尔茨意识到自己过去是多么愚蠢、多么天真！他怎么会那样想？事情决不是那么简单！
这恰恰是我们在这里谈论的事情。圣经说，你将找到一个君王；你将找到一个救星；你将找到一个救世主。你必须去追寻，因为在你血液中流淌着这种渴求，它也存在于你的追忆中。英国的阿瑟王、罗宾汉和贤君理查德王（King Richard），美国白宫的一个民主党员，或某个人。这个人某天出现，肯定在情感上令你大为激动，而这个人将会拯救你。你需要一个君王。假如你找不到一个真正的君王，你会创造一个假的君王，而这样做，将会毒害你的生命。
亲爱的朋友，你的身体需要食物的供应，若你拒绝身体所需的食物，最终它将吞噬毒药。它甚么东西都会吞噬。如果你否定灵性本质所需要的君王，它会吞噬其他东西，它会吞噬毒药，反正它会吞噬某些东西。
神说：「我已经立我的君在锡安。…我已经将地给了我的君王。」希伯来书第2章引用诗篇第2篇。希伯来书说：「地上的君王，甚至天使，神从来对那一个说，你是我的儿子，我今日生你？」地上的君王，神从来对那一个说：地的四极都是你的田产？希伯来书说的：「难道这仅仅是威严地夸大其辞吗？或者，这是另一类的谄媚，要在世上一位君王加冕时给他锦上添花？难道神做的是这类事情吗？或者，神有可能已经对某人正式、完全地说了这样的事吗？难道他就是这个真正的君王，超乎所有君王之上的王，在其他王背后的君王？在新约圣经中，福音信息，教会的信息中说：是的。有这样一位君王！而且是唯一的一位，就是弥赛亚！弥赛亚就要来到，祂是基督，耶和华已经膏立了一位君王。」
好了，我们谈了第一点，有一位君王，一位真正的君王。
第二点，我们要谈：我们憎恨这个君王。
诗篇第2篇第1到3节论到每一个人的心都是憎恨这个真正的君王。
诗篇第2篇第1到3节说：
[1]外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？
[2]世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，
[3]说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。
世上的君王说：「我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。」这个翻译是什么意思呢？
也许你读的时候，会觉得耶和华和受膏者把地上的君王当成俘虏，把他们捆绑起来，关在监牢里。这个翻译并不恰当。我研读这段圣经的时候，察觉到懂得希伯来文的人会比较能理解这里的意思。问题就是：「捆绑」这个词，应该翻译为「轭」。地上的君王不是因为他们成为囚犯而愤怒，乃是因为他们被捆绑了，有「轭」加在他们身上，因为他们有一个主人，所以他们愤怒了！
「轭」套在牛身上，或者给马套上笼头。意思是：这些动物属于牠们的主人。牠们的主人命令人把牠们套上「轭」；牠们的主人提出这样的要求，因为牠们是属于主人的。人们是被创造的，所以创造主有权利行使在他们身上。这就是他们不希望得到的对待！他们说：「我们要当家做主！」
第3节教导的就是这个道理。这是每一个人内心基本的反应。
我想，是苏格兰作家--乔治.麦当奴（George MacDonald）启发英国著名学者、作家及神学家鲁益师（C. S. Lewis）的。乔治.麦当奴说：「地狱里有一个中心信念，那就是：『我是属于我自己』。」我想，他的意思就是，地狱里的每一个人都持着这一个信念，而恰恰就是这个信念创造了地狱。这个信念会在你的人际关系中、你的婚姻中、你与邻舍之间、你的小区里、以致你的生命里，创造一个地狱。如果你按照这个原则去生活，说：「我是属于我自己！」；「把轭拿掉！」；「我不属于任何人，单单属于我自己！」；「我就是我自己灵魂的舵手！」；「我是我的信仰的主人！」那么，乔治.麦当奴说，这就是每个人类的本质。
从一开始你就有这种感觉。你完全清楚子女的成长，在思想、感觉、判断和世界观等方面都受到某些事情的影响和掌控。「我属于我自己！」；「把轭拿掉！」因此，圣经说，我们讨厌有一个君王的这个观念，因为他会把轭放在我们身上，他也会说：「你是属于我的，不是属你自己，你要照我的话去行。」因此圣经说人不仅不相信神，更是憎恨神。
美国著名神学家爱德华滋（Jonathan Edwards）在《人天生就是神的仇敌》（Men Naturally are God’s Enemies）这本书中，根据罗马书8章谈论这个话题。他说，人的天生心思是与神为敌的。在19世纪的英国，有人在一篇讲道中作结论说：「哦，我的朋友们，如果美德能道成肉身，出现在世上，那么我们会俯伏下拜！」这话听起来很愚蠢，对不对？因为美德的的确确已经道成肉身，显现在地上了。我们怎样对待呢？我们逃走！我们掐死他，击打他，把他钉在十字架上，鞭打他，杀了他！为什么？因为我们说：「把轭从我的颈上拿掉！」我们都憎恨这个君王；有一个真正的君王，但我们都憎恨祂。
让我先响应一下普遍、一般的反对意见。这些都是可以理解的反对观点。人们会说：「这真是笨啊！这是传道人夸大的言词罢了！传道人总喜欢把每件事都说得过于戏剧化等等。当然！有很多人对神漠不关心。有很多人应该顺从神，却不顺从。但一般人都不会敌视神；不会憎恨神，不会因憎恨神而想设计谋来抵挡祂。」哦，是真的吗？
让我响应两个基本的反对意见。一个是：人们说大多数人相信神。最近，美国政治评论员马克.金斯理（Michael Kinsley）在《新共和报》（New Republic）上写了一篇评论文章。他一直听到人们说，美国越来越敌视宗教，于是他写了这篇文章说：「这真是胡说八道。」他说：「我知道有些地方，像首都华盛顿和纽约曼哈顿等这些地方，有许多人不信神，但超过百分之95的美国人相信神。」他又说：「美国的人们是否比较容易公开说自己不信神呢？还是比较容易公开说我相信呢？」当然，你知道这要看你住在曼哈顿，还是美国西南部的亚利桑那州。但你要知道，重点是，他说：嘿，人们普遍相信神，大多数人相信神。人们对神并没有敌意；人们对宗教也没有敌意；这是很虔诚的国家。
他错了！事实上，他误解了。圣经并没有说，人们敌视神的观念，或敌视神的这个看法。不！不是！圣经乃是说，人们憎恨的是圣经的神。你看！是圣经的神，从西乃山发出雷轰，说：「你们要圣洁，因为我是圣洁的。除我以外，不可有别的神。」是这位神发出雷轰声，说：「万不以有罪为无罪的。」是这位圣经的神把弥赛亚赐给我们，弥赛亚来了。那么弥赛亚怎么说呢？祂说：「不恨恶父母的，不配做我的门徒。」你明白这是什么意思吗？祂说：「你要爱我到一个地步，就是你对其他人的感情比较起来要像恨他们一样。你就是要这样深深地爱我！我要处于你生命的至高点。我要在你生命中居首位。我要完全掌管你存在的各方面。」那位把轭加在你身上的神，就是圣经的神。祂说：「我拥有你，我是你的创造主。你是属于我的。」圣经说，人们憎恨的就是这样的一位神！
当然，有些人听我这样说，会坐立不安，想站起来。你说：「啊，天啊。这个观点太原始了吧！」这不是对于一般的神，而是对圣经的神的描述、表现和启示的正常反应。如果我说：「你相信圣经的神吗？那位从西乃山发出雷轰的神，祂说：『你们要圣洁，因为我是圣洁的。』又说：『我万不以有罪为无罪的。』你相信祂吗？」一般人会怎么说呢？那百分之九十五说相信神的人，他们会怎么说呢？他们说：「啊，我相信一位慈爱的神。」圣经说，人们憎恨的神是君王；人们憎恨的神说：「你是我的田产；地的四极都是我的田产。」你看一看第8节！神说：「我拥有你。」这就是那个轭。这就是我们所抗拒的那位神。
听众朋友，要小心，你可能会再犯一个错误。有人会说：「啊，好吧！那些憎恨这位君王的人，都是怀疑主义者，或者他们已经拒绝了宗教或基督信仰。」不一定啊！不要忘记：在弗兰纳里·奥康纳（Flannery O’Connor）的其中一个故事里，她说：「在他的里面有一个极深的、黑漆漆的、无法用言语描绘的信念，那就是：要逃避耶稣，就要尽可能不犯罪。」我无法完全掌握它的意思，含义深邃极了！如此深刻的洞见！我以前引用过这句话，我现在告诉你我怎样应用它。奥康纳说的是，有个人非常敬虔。他以为，躲避耶稣的方法，就是行为尽可能地良善和道德。为什么呢？你看到今天有这么多的人利用宗教来躲避耶稣！他们利用宗教来躲避这位君王。
让我这样说吧！你相信你是一个正人君子，是吗？你相信你比大多数人好，是吗？你认为你相当正直，你有一套你所遵守的道德标准，是吗？你觉得，如果神现在出现，而祂要决定该接纳谁进入天堂，那么你会认为你有很大的机会进去，是吗？或者，你认为，你是一个无助的罪人，你是彻底绝望，不认为神会接纳你，除非耶稣为你而死。你会这样想吗？你会认为，如果没有神在耶稣基督里所彰显的怜悯，你就毫无盼望，是吗？你觉得你是个无助的罪人，是吗？或者，你会坦诚地认为你是相当有道德的人呢？
亲爱的朋友，你看到吗？你在利用道德！如果是前者，你就是利用道德来躲避耶稣，想要避开，不真正的依赖祂；想避开，不真正的降伏于祂。我要告诉你：要么借着道德和宗教，要么借着怀疑主义和放纵的生活。人们憎恨这个君王，他们透过躲避祂，来表达对祂的憎恨。他们否认并压抑自己的怒气！
我要就这一点做个结论：你怎么知道你是不是基督徒？你怎么知道圣灵在你生命中作工？你知道你憎恨神吗？你察觉过你的怒气吗？你有没有发现你的生命与神有深仇大恨呢？你看到你是多么憎恨那个轭吗？当你听见希律在《耶稣基督万世巨星》（Jesus Christ Superstar）这部电影中，说：「你这个王，从我生命中滚出去！」，你知道这不就是你心底要说的话吗？如果你知道你憎恨神；如果你知道在你心中有一大部分，证明你是个基督徒，因为只有基督徒知道这一点，只有基督徒可以承认这一点，只有圣灵可以允许你将压抑的创伤浮现出来；如果你今天承认你是神的仇敌，那么你就真的是神的仇敌。唯一能成为神的朋友的途径，就是承认你是祂的仇敌。唯一能够知道神的圣灵在你生命中动工的方法，就是：如果你能够察觉到这种愤恨！
好，我们继续讲第三点：我们需要这位君王。
我们有一位君王。我们憎恨这位君王。最后，第三点，我们需要这位君王。
诗篇第2篇第10、11和12节说，如果你看到你有这位君王，而且你也看到你憎恨这位君王，那么你唯一的解决办法，就是要被说服。我会解释这一点。你要被说服，使你知道你需要这位君王。你要去服事这个君王、以嘴亲他、在他里面快乐！但是，第10、11和12节说，没有中间路线的。要么你服事这个君王、以嘴亲祂、在祂里面快乐，你就可以在祂里面找到避难所，而且蒙福；要么你不服事祂，不以嘴亲祂、不在祂里面快乐。那么你就会灭亡，你会在所走的道路上，所站里的位置上被毁灭。
这是发人深省的言论！这里说的是：除了这位君王以外，没有避难所！只有在这个君王里面才有避难所！你看！没有中间路线的！除了这位君王以外，就没有避难所！只有在这个君王里面，你才有所依靠！你需要这个君王，你要被说服，接受这一点。第10、11和12节的原则就是：那个轭，最终会成为一个避难所；局限，最终会成为宽敞；服事，最终会成为自由。但，假如因为你认为那是个捆绑，是奴役，而把那个轭从你背上拿掉，你将发现你会因此灭亡。你需要那个轭。事实上，那个轭是带给你自由的唯一方法。
让我举一个更好的例子。比方说，有个年轻女子想成为伟大的音乐家。假如你是她的父母，你看到她拥有音乐的才华，你也希望她能够发挥她的天分。你怎么做呢？当然是给她套上一个轭！她得天天练钢琴，每天练习几个小时。有时，她愿意去；有时她不想去；有时，她喜欢练习；有时她不想练习。但是，每一天，她就被钢琴所束缚，被练习所束缚。随着时间过去，那个轭成为一个避难所。你明白这意思吗？随着时间过去，她的钢琴造诣开始开花结果，她开始能够随心所欲地表达自己。如果她没有经历过日复日的常规练习，她是做不到的。我们要正面看重这种练习，尽管单调沈闷，但那个轭却成为一个避难所！
那个轭成为一个祝福。假如你的孩子对你说：「爸、妈，为什么你们不叫我练习？为什么你们不督促我温习功课？我的潜能都被糟蹋了，我的机会都没了！为什么你们不栽培我？」没有别的事比这更可悲的！你知道，唯一可以对那孩子说的就是，因为你终究不能迫使别人那样做。最终，你必须自己接受那个轭，你要自己接受它。你要说：「我不能勉强你练习。我不能强迫你温习功课。我无法让你知道那个轭就是走向自由的途径。」还有比这更可悲的吗！你明白这个模拟是怎样推论的吗？
圣经说，每个人都有潜能。只是你不知道在某些地方受到了阻碍，有故障，但如果你能到这个君王的跟前，你会有好的表现。惟有当你来到这个君王的轭下，你的潜能才得以发挥。相信、顺从和爱这位君王的意思就是，你要局限自己，你不再掌管你的生命。意思是说，你被套上了轭。情况就是这样。这就是降服于一个君王的意思。圣经说，因为你需要一位君王，你在心理上和文化上不了解自己。除非你看见你被「需要一位君王」的这思想驱动，否则你不了解自己。你想设法回到卡默洛特-加龙省，因为没有选择。所以，除非你降服于你被建造的对象，否则你终究会灭亡。你明白吗？
圣经说，除非你降服于这位君王；除非你把自己和你的心全然交托给他，不然，你就像一个八缸发动机在推动单缸发动机一样。你尝试过这样吗？这部机器会断断续续地喷气、轧轧地响着、甚至停顿。很糟糕！你有两个深层需要，你需要觉得自己有价值。你在努力去成就某件事。你需要觉得你被爱。对某个人来说，你是重要的。只有这样，你那两个需要才会得到满足。因为当你服事他，他会服事你；当你亲他，他也亲你。在人际关系中正是这样。然后，正如第12节所说：「凡投靠他的，都是有福的。」
最后，我要做一个结论。让我举几个实际例子。圣经在诗篇第2篇第10、11和12节中说到降服于这位君王的真正含义。我要扼要地指出四点。你要怎样将耶稣视为一个君王呢？很多人以很普通的方式相信耶稣。很多人在生命中曾经请求耶稣的帮助，但却不是以君王的身份看待祂。因此，你察觉不到自己的生命是如何蒙福，因为你并不是将祂当作一个君王。如果你将耶稣视为君王，那么你要做四件事，就是：听命、交托、依靠和期盼。听命、交托、依靠和期盼。
第一听命：
这也许是容易的！我不花太多时间去谈。但是，有些人认为自己在听命，其实，你并不听命！假如你说，好吧，我听从耶稣。那么这里有一些规则。请看看这位君王说的这些事情：要常常饶恕人；常常说实话；决不以恶报恶，总要以善报恶；性行为只可以在永久的婚姻关系中发生，因为它代表着对婚姻的盟约关系、委身及更生的礼仪。不可嫉妒；不可以心怀苦毒等等！这些都是耶稣的教训。在听众当中恐怕没有一个人能完全遵守这些规则。但假如某个人真的让耶稣做君王，哪他就不同了；但是，将耶稣看待成君王一般，或只是当个顾问，这当然有很大的分别！
如果你现在心里充满苦毒，你在生某个人的气，无法释怀。你一再无法饶恕对方，你知道你应该饶恕他，但你办不到；那么你正在往灭亡的路上直奔！你设法摆脱你的轭。你明白吗？但是，「耶稣的轭是容易的，祂的担子是轻省的」。如果你能饶恕人；如果你听命耶稣，并且饶恕人，你就会得到医治。你会有所不同，你会对某人说：「我明白了，因为你无法饶恕人。」他们会说：「是啊。那你要怎么做？」基督徒总会说：「我需要帮助。我知道这是不对的，我不肯饶恕他，我没有饶恕他。我应该饶恕他，但我要怎么办？」可是，还有另一种人会这样说：「是啊，我知道这是不对的，但那人活该！你不必指指点点，叫我怎样行事为人。」如果你说：「如果这样做让我感觉良好，那么我会听命！如果这样做很实际，我会听命！如果大家都这样做，那么我会听命！如果这样做有效益的话，那么我会听命！」
这样，你根本就没有听命！耶稣并没有在你生命作君王；耶稣在你生命中不过是一个顾问而已。祂只是给你提供一些建议罢了。是你自己决定跟谁行房；是你决定什么时候饶恕人；是你决定要干什么，不要干什么！耶稣仅仅是个顾问。你不应该这样看待祂。你怎么胆敢如此对待耶稣呢？你知道祂是谁？！你绝不能这样，你要听命祂！把祂视为君王。你必须听命祂。你必须对耶稣说：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」
第二顺服：
首先你要把耶稣当作君王看待，你要接纳祂，祂在你的生命中怎么吩咐你，你就怎么顺服。这是比较难的。因此，我要特别扼要指出，有些人对耶稣的说话非常顺服，但是，当神容许某些事发生在你身上的时候，你只会想：「这不对呀！这不公平嘛！你看，神怎么会任由我面对这样的状况？！」于是，你不会把耶稣当作君王看待。你知道把耶稣视为君王是什么意思吗？这是说：必须知道什么是最好的吗？哦，不是这个意思！难道是说，你要在脸上经常挂着微笑，说：「我在赞美耶稣。一切顺利！我确信祂知道什么是最好的！」吗？
这意味着你要角力、挣扎、但你必须像約伯一样。約伯记第23章有一段很好的经文，这是約伯面对所有的挣扎中的其中一段比较好的时刻。他说：「我没有察觉到神的同在。神容许发生在我身上的事，使我感到恐惧。」下面是经文：「然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金」；再看：「然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。」
你知道約伯做什么吗？他接受耶稣作他生命的君王。他说：「我不明白究竟发生什么事？而且这事令我恐惧，我在挣扎，但我知道如果我顺服接受；如果我接受祂赐我的一切；如果在这巨大的熬炼中我愿意持守忠诚，我将会成为精金；我会更谦卑、更敏锐、更懂得去爱、更有怜悯心肠。」約伯将自己交托于所处的环境中，知道这是要使他更加纯洁。亲爱的朋友，你有没有让耶稣作你生命的君王呢？
好，第一，听命；第二，顺服；接受当下的环境；第三，你要依靠耶稣。
诗人说：「以嘴亲子」，你知道这是什么意思吗？如果你在耶稣以外，还要加上任何东西，来使你快乐；如果你需要耶稣以外的任何东西保持快乐状态，这些东西就成为你真正的王了。如果你说：「只要有这些东西，我很高兴成为基督徒」，那么很多时候，你成为基督徒是因为你生命中某些事出了问题，那是对你真正重要的事，那才是你真正的君王。于是你对耶稣说：「我要为祢做这样做那样，但是，请祢为我取得那一样！」如果你的生命没有走对的方向；如果那些事没有发生在你身上；若果你的生命不是顺顺利利；若果你切望的事情没有发生，你会完全受不了！你会推翻整件事，并且说：「我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。」
那么「以嘴亲这位君王」是什么意思呢？意思是说，要听从耶稣、生命要顺服祂，因为你爱慕祂的荣美。意思是说，除了我的君王以外，我别无所爱的。意思是说，我不会利用我的君王作为一种手段，以达到我的目的。因为这位君王的爱是足够的。
最后，是期盼：
诗人说：「又当存战兢而快乐」，这是什么意思呢？我相信，如果你对于耶稣在你生命中所要成就的事太悲观的话，你不会把祂视为君王。对于配得上当君王的人，你必须对他有所期盼。你现在已经有一位君王进入你的生命中。
英国著名圣诗诗人约翰牛顿（John Newton）写了一首诗歌，其中的歌词说道：
你今觐见大君王，可以向祂求大事，
主恩主力无限量，足可成全你心意。
你是否把耶稣视为君王？还是，你看着自己生命中的问题，说：「没有什么事会在我身上发生。我一向都是这样的，以后也将会这样。」
你今觐见大君王，可以向祂求大事，
主恩主力无限量，足可成全你心意。
你明白这意思吗？如果你对于神要在你生命中，并要透过你所成就的事，感到悲观；那么你并没有以君王的身份来看待耶稣。那么，你能够服事祂吗？你能够听命祂吗？你能够以嘴亲祂吗？你能够以存战兢而快乐吗？除了祂以外，没有任何地方可以投靠的；只有在祂里面，才有可靠的避难所！「凡投靠他的，都是有福的。」
让我们祷告：
亲爱的天父，当我们思想这些事的时候，我祈求你的圣灵进入我们的里面，敞开我们的心门，教导我们怎样应用这些真理，因为这就是你的话语。
我祈求在收音机旁边的每一位听众都能够晓得他们要来，要以嘴亲这位君王—耶稣，并且为了爱祂而听命祂；让他们知道他们的生命正向主敞开。
父啊，我们总是想要把那个轭拿掉，求你赦免我们。求你指示我们，让我们知道那个轭要成为我们的避难所；局限，最终会成为宽敞；我们的服事，最终会成为完全的自由。奉耶稣基督的名祷告，阿们。
