大卫逃避扫罗，藏在洞里。那时，他作这金诗，交与伶长。调用休要毁坏。

1 神啊，求你怜悯我，怜悯我！

因为我的心投靠你。

我要投靠在你翅膀的荫下，

等到灾害过去。

2 我要求告至高的神，

就是为我成全诸事的神。

3 那要吞我的人辱骂我的时候，

神从天上必施恩救我，

也必向我发出慈爱和诚实。

4 我的性命在狮子中间；

我躺卧在性如烈火的世人当中。

他们的牙齿是枪、箭；

他们的舌头是快刀。

5 神啊，愿你崇高过于诸天！

愿你的荣耀高过全地！

6 他们为我的脚设下网罗，压制我的心；

他们在我面前挖了坑，自己反掉在其中。（细拉）

7 神啊，我心坚定，我心坚定；

我要唱诗，我要歌颂！

8 我的灵啊，你当醒起！

琴瑟啊，你们当醒起！

我自己要极早醒起！

9 主啊，我要在万民中称谢你，

在列邦中歌颂你！

10 因为，你的慈爱高及诸天；

你的诚实达到穹苍。

11 神啊，愿你崇高过于诸天！

愿你的荣耀高过全地！

诗篇五十七篇一般被视为是一篇个人申诉诗，标题上也指出与大卫生平事件的关连。撒母耳记上记载两次大卫躲藏在洞穴里面（撒上二十二1；二十四3），就“休要毁坏（ʾal-tašḥēṯ）”，有指和大卫吩咐跟随者不能下手伤害扫罗有关（撒上二十四；二十六9），但两桩事件都和此调子名称有不协调之处：前者ʾal-tašḥēṯ一词并无出现，而后者并非发生于洞穴之内。此调子名称出现于诗篇五十七至五十九的标题上，可被视为是标志上帝的恩典，保守诗人不被毁灭。

类似五十六篇，结构上本篇可分成两大段（五十七1-5，6-11），各以同一句叠句作结：神啊，愿你崇高过于诸天！愿你的荣耀高过全地！第一段以祈求作开始，以对恶人的申诉作结；第二段以对恶人的申诉作开始，以对耶和华的颂赞作结，令全诗以祈求开始，以赞颂结束，形成一个亲近上帝的人面对周遭凶险时的一个典型的心路历程。

和邻近的诗篇一样，诗人在五十七篇所面对的仇敌以语言作为武器攻击他（五十七4；参五十四5；五十五3，9，12；五十六2），再一次凸显语言作为攻击和诡诈、伤害和欺骗的邪恶和不义的功能。在圣经的传统中，无论旧约或新约，都重视说话的德行，对语言的使用都有不同的劝诫。下列是几处熟悉的例子：

“要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。”（诗三十四13；彼前三10）

“我曾说，我要谨慎我的言行，免得我舌头犯罪。”（诗三十九1a）

“耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。”（诗一四一3）

“我的嘴决不说非义之言，我的舌也不说诡诈之语。”（伯二十七4）

“谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。”（箴十三3）

“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”（雅一26）

“在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，”（雅三6a）

“一切哭毒、恼恨、忿怒、嚷闹、譭谤、并一切恶毒，都当从你们中间除掉。”（弗四31）

与人的恶言和诡诈相对的是耶和华的“慈爱（ḥęsęḏ）”和“诚实（ʾęmęṯ）”（五十七3，10）。Ḥęsęḏ基本上是一种委身，一种不离不弃的忠诚。光把它翻译成“慈爱”并不准确，有人把ḥęsęḏ描绘为“loving covenant obligation”，虽然比较累赘，却清楚指出ḥęsęḏ的三个基本要素：富善意的行动、带承诺的关系和力坚持的忠诚，是耶和华对祂子民的基本态度，也是以色列对她上帝属性的基本理解（参出二十6；三十四6-7；民十四18；尼九17；诗八十六15；一零三8；珥二13；拿四2；弥七18等）。ʾęmęṯ也可翻译为“真实”或“可靠”。在旧约里头，ʾęmęṯ不是一个抽象的哲学概念，而是指言行上的一个真、诚、实的道德取向（申十三14；二十二20；王上十6；二十二16；箴十二19；亚八16），也是一件物件质素的保证（参耶二21）。

这个双重恩典让我们看见耶和华给予诗人的，并非单单是“身边有人撑”的支持；诗人要的，也不单纯是情绪上的安稳和平安。上帝的爱有道德性，诗人也知道耶和华施恩救他（五十七3b），大前提是他并非和那些陷害他的敌人同行一路。诗人被敌人所害不能是一个“黑吃黑”的结果。如果诗人不能和那些人分出来，也就经历不了耶和华的恩惠。诗人明白这一点，所以他称赞上帝的崇高，颂扬耶和华的荣耀，因为祂不单从敌人手上救了他，也救了他脱离邪恶，指引他走正直的路（参诗五十六13）。

我的祷告：

慈悲的上帝，求祢不要让我单纯把祢当作我的避难所，因为祢也是我的生命之光，不叫我遇见试探，也救我脱离邪恶。阿们。