大卫的诗，交与伶长。

1 愿耶和华在你遭难的日子应允你；

愿名为雅各神的高举你。

2 愿他从圣所救助你，

从锡安坚固你，

3 记念你的一切供献，

悦纳你的燔祭，（细拉）

4 将你心所愿的赐给你，

成就你的一切筹算。

5 我们要因你的救恩夸胜，

要奉我们神的名竖立旌旗。

愿耶和华成就你一切所求的！

6 现在我知道耶和华救护他的受膏者，

必从他的圣天上应允他，

用右手的能力救护他。

7 有人靠车，有人靠马，

但我们要提到耶和华－我们神的名。

8 他们都屈身仆倒，

我们却起来，立得正直。

9 求耶和华施行拯救；

我们呼求的时候，愿王应允我们！

诗篇二十篇和二十一篇都是为以色列王写的诗篇，可以说是兄弟篇。二十篇为王祷告，二十一篇为王感恩，性质和我们熟悉的诗篇第二篇相似。虽然诗歌的标题没有提及历史场景，但大概两篇诗篇都属于在战事前后使用的礼文。

1-5节表达以色列民（可能是透过一位祭司或先知代表？）向耶和华为王的祈求，耶和华恩典被视为出自锡安山上耶和华的圣所；段落首尾被耶和华的名号所包围。当中有9项祈求，头8项分布于1-4节，每节一对；第9项出现在段落结束，是一个“大包围式”，或“开放式”的祈求。这种祈求，在二十篇的最后一节再出现。连同第9节的祈求，二十篇一共有10项祈求，在希伯来文都是以未完成式来表达，中文译本一般都以“愿”字作起首。

6-8节是王听见众民祈求后的回应。在这段耶和华的帮助并非来自锡安，而是进一步来自“圣天上”。王自称为耶和华的“受膏者（二十6）”，强调他（和他的后裔？）是被耶和华所拣选的。耶和华的“右手”令人回想上帝带领以色列人出埃及的大能（参出十五12），而“车、马”表达王明白耶和华的要求（参申十七14-20），也回望大卫的信念（撒上十七45），但亦可能反映以色列在资源上一直的劣势（参撒上十三19-21）。第8节代表胜利的境况。

“圣天（6b）”这个用词《圣经》中只在这里出现，其他较接近的说法可见于申二十六15和代下三十27（“天上的圣所”）以及赛六十三15（“天上圣洁荣耀的居所”）。上帝的圣所安置在天这个说法，以色列人并非不晓得，但他们对地上圣所的重视，令他们无法把前者的意义完全推演出来。这样的成果，要到上帝的弥赛亚（不是这篇诗篇第6节所指的弥赛亚）来临之后，在《新约》希伯来书里才完全发挥出来（见来八至十章）。

第9节和第1节形成首尾呼应。《和合本》照马索拉版本的断句，令人觉得9a和9b祈求的对象好像不是同一人。其他版本采用不同的断句方式，把第9节读成“求耶和华拯救王；我们呼求的时候，应允我们”（NIV, NRSV）。但只要把第9节的“王”理解成是耶和华自己，两个做法在效果上就没有区别。

我们这一代大体没有经过战乱，对战争恐怖的体会主要来自新闻和电影，但在以前的世代，战争是一个现实。面对大大小小的战火，出战者的亲人都会为将士送上祝祷，祈求胜利和平安。我很喜欢西方一首为出海的人求平安的诗歌（后来成为海军祈祷诗），Eternal Father, Mightto Save。诗歌最后一节是这样写的：

O Trinity of love and power!

Our brethren shield in danger's hour;

From rock and tempest, fire and foe,

Protect them wheresoe'er they go;

Thus ever more shall rise to Thee

Glad hymns of praise from land and sea.

我们现在可能为不同的理由反对血肉战争，但我们不能否定的是，我们逃避了有形的战争，却无法逃避无形的战争，事实上也不应该逃避。《新、旧约》都以战争语言来描绘正邪、善恶、神鬼和灵欲之间的争斗。在基督徒经历的争战里头，上帝对我们的要求，就是“成就了一切，还能站立得住”（弗六13c），和二十篇第8节一样：“我们却起来，立得正直。”

我的祷告：

慈悲的天父，求救我们脱离战争的祸患，但面对我们的仇敌魔鬼，却叫我们勇武抵挡；帮助我们，叫我们不退缩，不逃跑；完成一切，即便牺牲，仍然为我主我王矗立不倒。奉主名求，阿们。