大衛的詩，交與伶長。

1 我是投靠耶和華；

你們怎麼對我說：你當像鳥飛往你的山去。

2 看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，

要在暗中射那心裏正直的人。

3 根基若毀壞，

義人還能做甚麼呢？

4 耶和華在他的聖殿裏；

耶和華的寶座在天上；

他的慧眼察看世人。

5 耶和華試驗義人；

惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裏恨惡。

6 他要向惡人密布網羅；

有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。

7 因為耶和華是公義的，他喜愛公義；

正直人必得見他的面。

雖然詩篇十一篇的標題指出這是大衛的詩，但卻沒有進一步交代詩歌本身的歷史場景（對比詩篇第三篇，在標題指出那是「大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩」）。從內容看，不少解經者把詩篇十一篇分成兩個主要部分：對處境的絕望（1-3）和對耶和華的信心（4-7），但更合理的做法是把第十一篇分作三段：1-3，4，5-7。

這樣分段有如下理由：（1）在希伯來聖經裏，三個段落皆由「耶和華」作開始；（2）第1節提及詩人「投靠耶和華」，拒絕敵人的嘲弄去「逃離你們的山」（《和合本》作「逃往」，讀法不可取），指的是聖殿，是錫安山，而4a提到「耶和華的聖殿」，亦指錫安山；（3）《和合本》於4c的翻譯「耶和華的慧眼察看」應該譯為「他的眼目看見，他的眼皮試驗」，當中「察看」一詞，在原文其實用上了兩個動詞：「看見」和「試驗」。前者在7b裏重複，謂「正直人必得見他的面」；後者在5a重複，謂「耶和華試驗義人」。因此第4節在觀念上和字眼上，都與前一段和後一段關連起來。

另外值得注意的是，第一段惡人對詩人的嘲弄，詩人從內心深處感覺冒犯，經文1b的直接翻譯是「你們怎麼對我的心說。。。」；同樣，在第三段耶和華對惡人的強暴也「心裏恨惡」。兩處都表達詩人對耶和華對惡人強烈的情感回應，讓這篇詩篇裏的角色從三個（耶和華、詩人/義人、惡人）變成只有兩個（耶和華、惡人），義人（或「正直人，（2b，7b）」因著投靠耶和華而被他所「吸收」，他面對的問題，已然變成耶和華的問題，是耶和華要處理的事情。

更重要的是，耶和華的名號在第4節出現兩次，一次在地（「他的聖殿」），一次在天，足見這個中間段落的重要性。而且上帝的名號第五次出現在7b，和第1節形成首尾呼應。可以說，這篇詩篇的主角（protagonist）不是詩人本人，是耶和華，而對手（antagonist）就是惡人。

和以色列人律法傳統和智慧傳統一樣，詩人承認所有世人，無論善惡，耶和華都從遠處察看和試驗。義人對此必須極端敏感，因為所有發生在身上的事情，人都無法知道最終由來，只能按照本心去回應。所以從詩人的角度看，正直人在世上能有的生命方向抉擇只有一個：義人必須堅守他的正直和義行，拒絕走遠離耶和華的道路，即使四周的根基毀壞，仍然一心投靠耶和華，耶和華的審判自會臨到惡人身上。

楊腓力在他的著作Reaching for the Invisible God（中譯《尋神啟事》）中指出，到了最終一刻，當危難臨到時我們只有兩個選擇：懼怕危難或懼怕上帝，憂慮危難大過上帝或是認定上帝大過危難。從這個角度看，我們主的說法：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他」（太十28），可說是大衛這篇詩篇的精髓。

我的禱告：

坐在寶座上的上帝，在我面臨危難試煉、逼迫誘惑時，當惡勢力要讓我脫軌離心、好像無所依靠時，求祢給我力量，讓我堅持投靠祢，保守自己，不走遠離祢的道路。正如祢的眼目從天上察看世人，讓我能在世上仰望祢的公義和正直，對敵人的嘲弄嗤之以鼻。奉主名求，阿們。