亲爱的朋友，弟兄姊妹，今天我们继续探讨真正的耶稣这个主题，今天我们看「拒绝真正的耶稣」这题目。我们来看马太福音11章16至24节。稍后我会告诉你为什么我们要继续读这一章经文。现在我们来看11章16至24节，全段经文都是耶稣的说话。
[16]我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，说：
[17]我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。
[18]约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的；
[19]人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子总以智慧为是（有古卷：但智慧在行为上就显为是）。
[20]耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们，说：
[21]哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。
[22]但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！
[23]迦百农啊，你已经升到天上（或作：你将要升到天上吗），将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，他还可以存到今日。
[24]但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！
这是神的话语。
这段经文充满智慧，但很不幸，我不知道该如何完全了解它。这是一段让我看了觉得很沮丧的经文。在前几个节目，我们开始看马太福音第11章，那是从施洗约翰开始说起。施洗约翰是历史上最伟大的宗教领袖，他曾经有一段时期非常支持耶稣，但现在却充满疑虑。正如我们一直所看到的，耶稣的一些教训和行为甚至触怒了他。所以，约翰打发人去问耶稣：「那将要来的是你吗？你是从天上来的弥赛亚吗？你就是那一位吗？还是我们等候别人呢？」
这一章的其余部分都是耶稣对约翰的疑虑和问题的响应。为什么我们要看这段经文呢？我们花了几个节目的时间来看这段经文的原因是什么呢？因为这是核心所在，我可以断定，如果耶稣出现的话，这正是一般人会问耶稣的问题。
一般人会这样对耶稣说：「我发现你的主张有很多都是令人非常厌恶的。我怎知道你就是你所说的那位呢？抑或有别人呢？抑或有其他通往神的路？」这是我不断听到的话：「耶稣，你所说的一些事情有点令人厌恶。我怎知道你就是那位呢？没有其他通往神的路吗？」人们不会因这段经文而说出约伯所说的话。在约伯记23章3至5节，约伯说：「惟愿我能知道在哪里可以寻见神，能到他的台前，我就在他面前将我的案件陈明，满口辩白。我必知道他回答我的言语，明白他向我所说的话。」你不可以这么说的。我们不可以说：「只要我能够跟耶稣谈话，问祂一个问题，问祂这个问题，看祂怎样回答。只要我能够这样做，我想我很多的问题都会得到答案。」嗯，其实你已经问了祂，祂已经回答了，答案就在圣经里。那就是说，你要好好研读圣经、反思和领悟耶稣的教训。
在马太福音第11章这段经文中，耶稣仍在响应约翰的问题和疑惑。耶稣针对这个问题对约翰说话，祂谈到为什么这么多人不相信祂。在这段经文中，耶稣正处理我称为「不信」的问题，虽然这个词没有在这里出现。耶稣其实是在谈论智慧。在这段经文中，祂谈到我们如何知道什么是真确的，什么是真实的？只有智慧才知道什么是真实的。我如何知道什么是真实的呢？有时候，我们谈论那些懂得很多事情的人，但他们并不是很有智慧。他们见多识广，但并不是很实事求是。意思是，他们并没有智慧。他们不知道真正存在的是什么，他们不知道真相。耶稣是说：「为什么那么多人看着我，却不了解我是谁呢？为什么这么多人不相信？为什么这么多人拒绝我呢？为什么不信呢？」因此，我要向你们展示，如果我们仔细看这段经文，这里告诉我们三件奇妙的事。
耶稣告诉我们不信的力量，不信的特质，以及解决不信的方法。那意味着由于我对耶稣存着这些疑虑、抗拒和感觉，使我不相信祂。所以祂说：「你需要对「不信」这个问题有所了解。你要明白不信的力量、不信的特质，然后你就能够得到解决之道」。
第一，不信的力量。
首先，在这段经文中耶稣说：「哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！迦百农哪，你有祸了！我行了各样的神迹，然而你们却不信。」这段经文让我们看到不信的力量，我会从几方面深入探讨，让我们完全了解后才讨论不信的特质。
耶稣提到三个城：哥拉汛、伯赛大和迦百农。耶稣到了这三个城，行了无数公开的神迹。在约翰福音的结尾，约翰说：「耶稣所行的事还有许多，这里只记载了其中一小部分。」所以当你读到福音书中的许多神迹时，你知道这只是九牛一毛而已。耶稣说：「我进到那些城，将世上所有证明我是谁的证据都给了你们，你们却不相信。」耶稣说的是什么呢？祂在教导我们：「不信」不只是缺乏一些东西，也是因为另一些东西的存在。「不信」不只是因为缺乏证据或令人信服的论据而使人缺乏信心，也是因为另一些东西的存在。「不信」不是缺乏信心，而是因为另一些东西的存在。在我们内心有一股积极的力量，使我们抗拒和恐惧的力量，也就是恐惧，使我们厌恶耶稣的信息。所以耶稣说：这世上所有证据都无法掩盖那恐惧。「不信」不只是缺乏信心，也是因为另一些东西的存在。
来快速检测一下吧！我要说我是首个这样宣称的人：一个抱怀疑态度的人，一个不相信的人有权提出好问题，并得到好答案。他有权问：「有什么证据呢？有什么论据呢？有什么理由呢？」我认为教会不应该向世界说：「只要相信，不要问任何问题」。教会不是这样的。我们绝不会只抱持我所谓的「宣称主义」。「宣称主义」是一个新词汇，你也可以说它是一个新的教派，一个新的宗教。
「宣称主义」是什么呢？「宣称主义」是一个宗教，在这个宗教里你说：「因为我这样说，所以你必须相信。你要坐下来，闭嘴，别再发问。我说它是真的，它就是真的；我说这是真的，因为我们全都相信这些奇妙的事情，我们都是了不起的人，你要相信。」这就是所谓的「宣称主义」！你知道有趣之处是什么吗？我们并不认为「宣称主义」是对的，我们认为人们的问题都应得到回答，而且他们对基督信仰不理解的地方都应得到有礼的响应。耶稣也是这样认为。
耶稣并不认同「宣称主义」。为什么呢？祂并没有进入迦百农、哥拉汛、伯赛大说：「相信我吧！」祂没有实行「宣称主义」。祂并没有说：「因为我这么说，所以你们只要相信我」耶稣以证据来说服他们，规劝他们，给他们证据，以证据来说服他们。但祂说：总的来说，这些人并不相信，意思是「不信」；「不信」不仅因为缺乏证据，「不信」压倒了证据。「不信」完全吞噬了证据并说：「我还是很饿。」「不信」是内心的一股力量，使人面对耶稣的信息时退缩。马太福音第28章的结尾提供了一点证据。马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音都有一连串记载论到耶稣如何从死里复活，之后耶稣遇见祂的门徒。你读马太福音，尤其是读路加福音，这两卷书告诉你许多关于耶稣的事迹。
耶稣多次向门徒显现。虽然很难知道到底有多少次，但肯定是很多次。当耶稣显现时，祂让门徒摸祂，让他们把指头探入祂手中的钉痕。祂在他们面前吃了一条鱼。祂说：「我不是鬼魂。」祂穿过关上的门，祂教训门徒，一次又一次对他们说话。马太福音28章16至17节告诉我们，在耶稣升天之前，门徒见到耶稣，这是第十次吗？谁知道呢？是第十二次吗？是第十五次吗？圣经告诉我们，耶稣在加利利一座山上向门徒显现，这一小节经文仍使我感到很震惊。经文说：「他们见了耶稣就拜他，然而还有人疑惑。」我认为一位解经家说得绝对正确。他说：「如果圣经所说的不是事实，那么，这节经文几乎不可能存在。」为什么呢？
原因就在这里。我们每个人都洋洋自得地以为，我们很难相信，我们信心不够，部份原因是我们还没有看到足够的证据。我们都洋洋自得地说：「如果有人站在我面前，他走到一个在车祸中手被截断的人身边，对那人说：『奉耶稣之名，手完全复原吧！』如果那只手弹到半空，又接回到手臂上，然后手立刻痊愈──没有流血，没有伤口，什么问题也没有──这样我就会相信。」耶稣说：「我已经做了这事！」他们却不相信。如果你认为你会相信，你根本就不了解自己的心。
有一位解经家说：假如你在写这个故事，假如你在编造这个故事；假如你是马太、马可、路加和约翰，你说：「我要编造复活的故事」，当然，许多人认为复活的故事是虚构的。许多人认为耶稣复活后显现的故事是杜撰的。这位解经家说：假如你在编造这些故事，耶稣已第十三次显现，祂吃了一条鱼，并且竭尽所能地说：「我是真的，我是真的，我是真的」，难道你不认为耶稣已第十三次或第十四次显现，人们不会说：「我仍然不相信你，我无法相信你」吗？你不会这样写下来，因为你会认为，到那个时候，不仅你疑惑尽消，其他人也是一样。如果那只是你想象出来的，你绝对不会把它写在故事里。这样做完全有违常理，这会使门徒看起来像白痴一样。你知道，是他们的门徒写了这些福音书，是他们的跟随者接受了他们的教训。
因此，那位解经家说：对于这个奇怪的陈述有什么可能的解释呢？他说：几乎唯一可能的解释就是，记得那一天的人们也记得那种内心的不信。我们内心有股力量坚决抗拒神的信息。除非你了解这股力量，明白它是存在的，否则你总不能找到耶稣。你不可自以为是，以为自己唯一的问题是缺乏证据。一辈子都没有听过具有智慧的基督信仰陈述是极有可能的，是绝对容易的。你竟敢认为缺乏证据是你的唯一问题。事实上，耶稣说：千万别认为那就是你的主要问题。其实人的内心存在着一股不信的力量。
第二，不信的特质。
我们来看第二点。在这里耶稣说不信的特质是什么？我们已讨论了不信的力量，它使哥拉汛和伯赛大以及所有人都无法明白「不信」这个问题。它是什么呢？答案就在第16至19节。耶稣在这里要说的是：「让我告诉你这是什么。我已告诉你它是什么了，现在我要告诉你与它有关的事情。」耶稣在经文中说：「让我告诉你关于这世代的事情和那些拒绝我的人。」祂说：「好像孩童坐在街市上招呼同伴说：我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的；人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子总以智慧为是。」
如果你读这段经文，如果你看到经文的第二部分：「你有祸了！审判来了！悔改吧！」而被触怒，哦！这真是太好了！我实在太喜欢这个部分！如果你没有被第一部分触怒，却被第二部分触怒，那么你还没有了解它；因为第一部分远比第二部分更令我们感到受侮辱。耶稣告诉我们，从属灵上来说，我们就像焦急不安的倔强孩童。你不同意吗？请听，耶稣并不是反对儿童。其实在圣经别处说到，孩童很爱耶稣，他们来到祂面前。为什么呢？孩童认识耶稣。耶稣曾说：「除非你像小孩子，否则你不能成为基督徒。」祂说：「你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。」这是什么意思？意思是，小孩子本身很脆弱，要依赖成人。除非你与神有这种孩子与成人的关系，否则你就不能成为神的子民。因此，耶稣并不是反对儿童。
耶稣以孩童作比喻，在这里祂并不是谈论童心未泯的孩子气，那是一件很正面的事，而是谈论幼稚。祂在这里说：每个人与神之间的关系，正反映在一个焦虑不安的小孩身上。故事是这样的。我们不像耶稣曾多次见过这种情景，就是当时在那些村庄里的街市中，父母每天都会在街市上做买卖。这时候，孩子们会聚在一起玩耍。耶稣曾见过这种情景：孩童中有一位或几位小领袖说：「我们来玩游戏吧。」他们会提出两种游戏，因为在这些村庄里只有两件大事。在某意义上，只有两种形式的娱乐和庆祝活动。是什么呢？就是婚礼和葬礼。
婚礼会持续整整一个星期，这是最重大的事。幸运的是，几乎每个月你都会遇到一场婚礼，你整个星期都在那里庆祝，尤其是跳舞。在婚礼中人们都会跳舞。另一件大事就是葬礼。葬礼当然是人们哀哭和哀悼的地方。我最近主持了一个葬礼。有趣的是，对小孩子来说，他们无法真正分辨婚礼和葬礼之间的分别。一般来说，他们会在婚礼中玩耍，也会在葬礼中玩耍。然而，他们却知道两者之间有一个不同之处。一位小领袖起来说：「我们来玩婚礼吧。」于是这位带头的小孩拿起小笛子吹奏家喻户晓的舞曲。有些小孩子说：「很好。你来当新娘，我来当新郎，我们排列婚礼的队伍吧。」但这里另有一群焦虑不安的孩子，他们反对：「不！」为什么呢？「我们不喜欢这个游戏，婚礼游戏真是无聊。」也许他们说：「我们的心情不好，不想玩快乐的游戏。我们不喜欢这个游戏。」
带头的小孩说: 「我们来玩另一个游戏吧。」我猜他们只有两个游戏，只有两件事发生在这村庄里，他们说：「我们来奏哀歌吧。然后我们排列送葬队伍。」当时，基本上是妇女在葬礼中唱歌和哀哭，她们恸哭哀号。也许这小男孩在吹笛子，并且说：「孩子们列队，你们哀哭。」这边有一群人立刻附和：「太好了，我们来玩这个游戏吧。」但那边却另有一群人反对：「不！我们不喜欢这个游戏，葬礼游戏真是无聊。我们的心情很好，不想玩这样无聊的游戏。」问题在于：这是你的曲调。问题是我既不喜欢这首曲调，也不喜欢那首曲调。
假如你是父母，你会见过这种情况。大多数有孩子的人都遇过这种情况。你准备举行一个生日聚会，你的孩子整个星期都兴奋不已，期待聚会到来，迫不及待它快点到来，满心渴望它到来。在聚会中的某个时刻，孩子跑进自己的房间，砰然把门关上，就不再出来了。你进到孩子的房间，坐下来问他：「有什么不对劲吗？大家都在等着呢。」孩子说：「我不要生日聚会，我讨厌那种蛋糕，所有礼物都很差劲。」如果这是你的第一个孩子，你真的感到很沮丧，完全不知所措。你说：「亲爱的，你和我都知道，这一切都是你所渴望的，但为什么你现在却全盘否定呢？」你这样说根本没有用！讲道理是没有用的。这就是耶稣要说的。讲道理是没有用的。孩子说：「我不要礼物，我不喜欢这种蛋糕、这种礼物、这个生日聚会。我不要这个聚会。」其实他们是说：这根本就不合我的心意，所以我要说服自己，我不想要它。
耶稣所举的例子比我的好得多，我只是尝试引导你明白。耶稣是说：你注意到孩子们基本上在说谎；他们对自己说谎，自欺欺人。他们说：「因为这是快乐的曲调，所以我不喜欢；我不喜欢快乐的曲调。因为这是悲伤的曲调，所以我不喜欢；我不喜欢悲伤的曲调。」但耶稣试图要让人们理解一个事实，就是：这些焦虑不安的小孩子不断地说问题是这首曲调或那首曲调，其实真正的问题是孩子们在说：「这是你的曲调，不是我的曲调。我想要那笛子，我想成为领袖。」他们说：问题是这首或那首曲调，但耶稣说：他们说真正的原因是曲调，但只要你改变这个原因，他们就会找出另一个原因。只要你除掉这个原因，他们就会找到另一个原因。为什么会这样呢？因为在原因之下还有一个原因：原因并不是那些原因，而是我要掌管一切这个事实。
耶稣说：当你来到我面前，你真的需要证据。祂说：证据就在这里。然而，耶稣说：「不信」的本质就是：你欺骗自己，使自己觉得基督信仰这样不妥、那样不妥。但实际上这是权力的问题。实际上，问题是：如果耶稣所说的话是真的，你就会失去所有权力，你就会失去掌管自己生命的权力，你就会失去自主权。这就是在问题之下的问题。你解释所有原因，也许你告诉自己这个原因、那个原因，然而，实际上在原因之下另有一个原因。你说：「我不喜欢这首曲调」，但当耶稣转了另一首曲调并说：「这首曲调如何呢？」你说：「我也不喜欢这首。」祂说：「这首如何呢？」问题是：这是你的曲调，不是我的曲调。我想要笛子，我不想随着你的曲调跳舞，我不想随着你写的曲调跳舞，我要写出自己的曲调。
也许有些人听过这个例证。顺带一提，这是很深奥的哲学，哲学家们也正在思索。耶稣说：「没有人是中立的。」问题并非单单解释资料，而是根据我们所认为最终的权威来解释资料。有一个很好的例子可以说明。有些人可能听过了，但让我告诉你它如何帮助我们理解。我把它称为「行尸走肉」的例证。例证是这样：如果你有位朋友坚持自己已经死了，怎么办呢？你非常关心他的精神健康，试图说服他相信自己并没有死。你做了很多事情，最后你想出一个办法，你说：「我给你三本医学界最好的书，这是全世界相信，整个医学界也承认三本最好的书。」你给他看这三本最好的书，每一本书都让他知道死人是不会流血的。他读了这些书，你说：「医学科学说：『毫无疑问，死人是不会流血的。』我已经向你证明了这一点吗？」他说：「是的，我了解，我明白，很好。」你说：「把你的手伸出来给我。」于是他伸出手来，你斩断他的手，手开始流血。他吓得目瞪口呆。你说：「你很惊讶吗？」「没错，我很惊讶。」「你明白这证明了什么吗？」「是的，我确实明白它证明了什么。」「它证明了什么呢？」他说：「这证明了医学是错的。死人确实会流血。」
耶稣在这里给我们分析。相同的数据能证明不同的结果，这取决于你的权威。如果你相信最终的权威必定是医学凌驾于你的感觉和看法之上，那么流血，也就是那数据，将证明医学是正确的，而你是错的。然而，如果你认为你的看法和判断力超越所有医学，那相同的数据将用作相反的解释。你看，在原因之下还有一个原因。是谁在掌管呢？如果你已经决定并说：「有一件事我甚至不会考虑，就是要我放下生命控制权，将它交给耶稣。」如果你不考虑这件事，你将会以不同的方式来解释所有数据。因为这个行尸走肉的人选择了错误的最终标准，所以他脱离了现实，生命缺乏智慧。他完全脱离了现实。即使他一次又一次发现自己对事情的看法与现实不符，他仍然继续以这样的方式来解释，他最终的权威就是他自己。他最终的权威永远维持不变。他会根据那权威找到一种方式来解释一切。
英国著名学者、作家及神学家鲁益师(C.S. Lewis)很久以前替我解答了一些疑问。很多时候，人们说：「我认为自己不能进天堂，我会与人们生活在地狱里。」我说：「为什么呢？」他说：「下到地狱里的人会说：『让我出去，让我出去，我很后悔。』神会在上面说：『唉呀！你现在说已经太迟了！』当他们上来的时候，神会用脚踩在他们的手指上。我实在无法想象那个景象。」你读鲁益师的书《梦幻巴士》(The Great Divorce)便会明白，鲁益师知道耶稣在这里说什么，就是绝不会有任何人进了地狱还会要求离开。绝对不会！如果你认为在地狱里的人都知道自己错了，那么你仍不了解这个教训。鲁益师在《梦幻巴士》中写了一个比喻：从地狱来的人到了天堂，天堂里的人催促他们进来。从地狱来的人总是找借口为自己身处的地方辩解。他们不想到天堂去。他们说：「哦，那实在是太可怕了，你不能随心所欲，我宁愿留在下面好了。」你记得英国诗人及思想家弥尔顿(Milton)所写的《失乐园》(Paradise Lost) 吗？在地狱掌权比在天堂服侍好。地狱里的人不曾想过要离开地狱。因为一旦你决定了错误的最终标准，你将会根据它来解释一切。永远如此。你总不会承认这个事实。你对自己为何如此痛苦这个事实作出解释，除此之外，你总是埋怨一些事情。你说：「都是人们的错，他们不了解我，不明白我，都不来帮助我。」没有一个在地狱里的人会要求离开。
我们看看路加福音第16章。在地狱里的财主并没有要求离开，绝对没有。他只是说：「为什么拉撒路不能下来，让我可以舒服一点呢？这太不公平了。我是一个财主，我在地狱里应该有仆人才对啊！」这就是地狱，这就是地狱。「不信」是从假设开始，并且否认自己没有能力掌管自己的生命，否认自己没有能力成为最终的决定者，决定什么是明智的、什么是对的、什么是错的。「不信」说：我从这个假设开始，然后你去解释一切。耶稣说：「无论我告诉你什么，你总不会看清真相。」我无意抨击英国著名作家阿道斯.赫胥黎(Aldous Huxley)，但他的例子让我们很容易明白个中道理。在1920 年代，他是所谓「布鲁姆斯伯里文化圈」的一份子；这是一个英国知识分子群体，他们主张摆脱宗教。为什么呢？因为宗教太不理智了。他们说：宗教不理性。科学和理性将解决我们所有社会问题，会使世界成为我们心目中的理想地方。
赫胥黎于1963年去世。他在临终时说了什么？他说：「让我们忘记基督信仰吧。」为什么？因为它太理性了。他说：「科学和理性让我们失望，科学和理性制造了一堆垃圾；世界每况愈下。我们需要神秘主义，需要情感，需要了解真正的自己。」据说他是在吸食毒品时死去的。他才华洋溢，高瞻远瞩，总是说出二、三十年之后其他西方知识分子的见解。
如果赫胥黎能活久一点，他会说些别的话。耶稣用笛子吹奏舞曲，赫胥黎说：「这曲调太快乐了；我很悲伤。」然后耶稣为他吹奏哀歌，他说：「这曲调太悲伤了；我很快乐。」他说：「问题不在于这首曲调或那首曲调。问题乃在于这是你的曲调，不是我的曲调。」「不信」会一代接一代地完全自相矛盾。这就是耶稣所说的。上一个世代说：要有理性！那就是我们不应该信耶稣的原因。这一个世代说：要有情感！问题在于基督信仰太理性了。上一次你却说基督信仰不够理性。嗯，问题不在于曲调，不在于曲调的本质，因为在原因之下还有一个原因。
第三，解决「不信」的方法。
最后，解决的方法是什么呢？如果情况是这样的话，解决的方法是什么呢？首先，耶稣告诉我们的第一件事，就是你必须明白基督信仰完全悲观和乐观的一面。耶稣说：施洗约翰代表哀歌，祂则代表舞曲，这是很有趣的。耶稣说：「约翰来了，也不吃也不喝」，他是一个简朴的人，是一个非常严厉的人，他谈论福音的坏消息，就是：悔改，你需要救主。耶稣说：「我来了，也吃也喝。」「我来了，人说我是税吏和罪人的朋友。我来是要谈论恩典，我来是要摆设筵席。」他们说：「你是贪食好酒的人。」这就是今天的情况。如果你跟人们谈论福音的好消息，情况就是这样。福音的坏消息是：「你是一个罪人，你实在太邪恶了，所以你不能藉着善行而进天堂。你需要一位救主，你必须完全信靠别人替你所成就的。」你知道人们会说什么吗？「悔改，这真是太困难，邪恶的罪人，这真是太消极」。我不相信耶稣，你知道为什么吗？因为这真是太困难。
然而，如果你省悟过来，如果你相信耶稣，那么，决定你与天父关系的因素不是你的过去，而是基督的过去；不是你的记录，而是基督的记录；不是你的现在，而是基督的现在；你是完全蒙悦纳的。你知道人们会说什么吗？当施洗约翰来的时候，换句话说，当福音的坏消息来临并且说：「你是邪恶的，你要悔改。」他们会说：「这真是太困难了！」当你说是完全靠恩典，人们马上说什么呢？「这真是太容易了！」关键不在于原因，这些原因都不是原因。我听过有人说：「你想告诉我一个临终的杀人犯可以说：『我是个罪人，因耶稣所成就的事，请接受我吧！』于是那个人就得救。而我过着良善的生活，如果我不接受基督，我认为自己已经够好了，我却会灭亡。这真是太荒谬了！靠恩典得救这个想法真是太荒谬了！这太容易了吧！
这到底是太困难还是太容易呢？关键不在于那些原因。当你告诉人们福音的坏消息时，你是告诉他们，他们比自己所想的更罪大恶极，因为如果他们这样罪大恶极，他们就失去了控制。你失去了权力，你不能拯救自己，你必须寻求另一个人。你失去了权力，这才是问题所在。最近我跟一位女士聊天，她说：「我要来参加你的教会，我注意到你说人是完全靠恩典得救的。我来自一家教会，他们说：『如果你尽最大的努力，就可以得救，就可以找到神。』为什么呢？为什么其他教会不是这样宣讲的呢？」我说：「我不知道。我不想论断别人的动机，我也不想知道。」我又对她说：「让我问你一个问题。为什么人们比较喜欢一个既不是哀歌，也不是舞曲的宗教呢？」
为什么人们喜欢一个不说你是一个无法自救的罪人，也不说你是完全靠恩典得救的宗教呢？反之，这个宗教说：「尽你最大的努力吧！总要渴求，你总不知道自己是否够好。尽你最大的努力吧！祈祷吧！要努力不懈，不要觉得自己已经与神有亲密的关系，而是总希望自己已够好，神会来帮助你。」为什么人们比较喜欢一个既不是哀歌，也不是跳舞的宗教呢？
那位女士说：「如果我是完全靠恩典得救，正如你所说的，神就可以毫无限制地对我提出任何要求。如果我的宗教是尽自己最大的能力，或许神会帮助我，这意味着神不能对我提出任何要求。」如果你认为神应该因你比其他人好而喜悦你；或至少因你是很好的、很努力的而喜悦你，你知道你在说什么吗？其实你真正想说的是：神不可对我提出任何要求。我有我的权利，我是公民，我是纳税人，我是一个属灵的纳税人，我已经尽了我的责任。虽然神可以做这做那，但祂却欠了我。但如果你是靠恩典得救，那么你就失去了权力，这才是问题。
真正的问题不是这首曲调或那首曲调，而事实上这是你的曲调。当耶稣说：「但智慧在她的行为上就显为是」，有趣的关键就在这里。为什么耶稣把它称为女性的她呢？耶稣为什么不说：但智慧在它的行为上就显为是呢？为什么耶稣不用描述非生物的代词「它」呢？事实上，按希腊原文的字面意思，马太记载耶稣说：「但智慧之子总以智慧为是」。在经文中，「智慧之子」的「智慧」属阴性。为什么呢？在圣经中，只有一处把智慧视作女性，就是在旧约的箴言，智慧向人呼喊。你知道耶稣说什么吗？这是非常有趣的。祂将智慧拟人化，祂说：「最后，如果你继续是一个行尸走肉的人，如果你继续坚持自己有能力掌管自己的生命，最终你们的罪必追上你们。你会被击败，智慧最终得到应验。你会看到自己脱离了现实。」
然而，耶稣为什么要将智慧拟人化呢？答案就是，当你读旧约箴言第8章，你看到这智慧人，这妇人，这个拟人化的化身，拟人化是充满诗意的；经文说：当神创造世界的时候，智慧已经生出了。智慧说：「我在神那里，我在创造中踊跃，我喜悦住在世人之间。当他立定大地的根基时，我就在那里。」约翰说耶稣是神的智慧。他说：「太初有道，道与神同在，道就是神。」道就是神的智慧。「万物是借着他造的，凡被造的，没有一样不是借着他造的。」耶稣来到世上说：「我就是神的智慧。」只有当耶稣是神的智慧，你才可以将生命的哀歌和舞曲紧紧相连。虽然基督信仰令人伤痛也令人欢欣鼓舞，但它是唯一说明真相的宗教，它是唯一有智慧的宗教。
没有任何宗教和哲学像基督信仰一样悲观──基督信仰是最悲伤的哀歌。比如说，德国哲学家尼采(Nietzsche)说：基本上，人是糟透的，人是坏透的，但即使最悲观的哲学家都从没有说过圣经所说的，就是：尼采是糟透的。一直都有许多的哲学家说：人坏透了。心理学始祖佛洛伊德(Freud)说：大部分人都是垃圾；他并没有说：「我也是垃圾，我是个罪人。」圣经是非常悲观的，它说：「我们是罪人，我们是邪恶的，没有神我们是失丧的。」没有其他宗教是这样的。每一个宗教都说：如果你努力尝试的话，你就可以找到神。没有一个宗教像基督信仰一样悲观。然而，还有什么可以说明事情有多糟糕呢？是罪。问题并不在于政府、政治或教育，问题乃在于我们心中的罪。虽然没有什么事情像基督信仰的哀歌一样说明真相，但基督信仰也说：永远活着是可能的。奔跑却不困倦是可能的，行走却不疲乏是可能的。
在鲁益师的书中有一处谈到为人们所预备的地方，就是新天新地。他说：「我们一生渴望能与那在宇宙中被隔绝的东西重新连结。我们观看大自然的荣耀，我们想进到它里面，进到门的里面。我们在门的外面，但我们一生都想进到里面。这种感觉并不是一个精神病患者的幻想或青少年的梦想，它是真实的，它最真实地呈现我们的境况。」
鲁益师要说的是，基督信仰说：你为什么想永远活着呢？因为这是可能的；你受造是为了永远活着。你为什么想完全被爱呢？因为这是可能的；你受造是为了被爱。你为什么想要完美呢？因为这是可能的；你受造是为了要完美。如果你不愿意像基督信仰一样乐观，基督信仰比最乐观的宗教更乐观，它谈论其他宗教不谈论的事情。基督信仰却又远比任何其他宗教或哲学悲观。如果你悲观而不乐观，你就不能说明真相。你不能说明人们的渴望，说明它从哪里来。但如果你乐观而不悲观，你也不能说明真相，说明一切的罪从哪里来呢？只有耶稣能将乐观与悲观融为一体。
最近我在一本书中看到美国爵士乐大师温顿.马萨利斯(Winton Marsalis)说：噪音和音乐之间的区别非常简单。音乐是两个彼此关联的声音，噪音是同样两个声音却互不关联。事实上，我们是邪恶的，应得到惩罚。如果你想尽办法要摆脱这事实，那就太不智了。另一方面，我们是美丽、宝贵和尊贵的。你如何将这些事实融合在一起呢？只有在十字架上才可以办到。耶稣是神的智慧成为肉身：耶稣是人。神的智慧并不是你要紧紧抓住的公式；耶稣是你要去了解的人。耶稣说：只有透过认识我，你才能将生命的哀歌和舞曲紧紧相连，你才能说明人类的悲观与乐观，恐怖与美丽。因为当耶稣死在十字架上的时候，神的圣洁和慈爱是紧密联结而非互相排斥。神借着将祂的愤怒倾倒在耶稣身上，祂的圣洁在惩罚罪孽中得到满足；祂的慈爱在倾倒下来的恩典中得到满足。如果我们相信耶稣，我们就可以得救。只有耶稣能成就这两件事，就是同时吹奏生命的哀歌和舞曲，创造音乐而非噪音。智能就是音乐，智能就是与神的关系，智慧就是和谐。耶稣说：「但智慧之子总以智慧为是。」
亲爱的听众朋友，如果你今天仍抱着怀疑的态度，我要对你说：不要设法解决它，要看看你的偏见。如果你是法官，在法院开庭审理一宗案件，被告是一家公司的老板，而你拥有该公司的控股权。因此，如果被告打输了这场官司，你就会破产，会吓得半死，所以你便会存有偏见，对吗？你会说：「嗯，像这样的法官不会允许去审理这宗案件。」没错。但当你读圣经时，你就像那名法官一样，你必须明白自己存有极其强烈的偏见。如果你读西泽的高卢之战，你问这战役是否真的。它是真是假都没有分别。但如果你读新约，它是真是假，一切就截然不同了。你必须承认你存有偏见，你必须明白这点。你必须了解，在我里面有一个焦虑不安的小孩子。直到我这样做，直到我认清这点，我才会敞开心灵接受证据。
但另一方面，亲爱的弟兄姐妹，耶稣就是筵席的主人，祂邀请你来参加舞会，福音就是一场舞会。耶稣说：如果你不住的仰望我，生命的问题、生命的困难、生命的哀歌与舞曲，都会融为一体。你能紧紧抓住它们。一方面，你能够承认自己是个罪人，真正承认自己是个罪人，而另一方面仍然看到自己的价值，这就是最终的智慧。别人却于两者之间来来回回，就是：失败时，你感觉像个罪人，你心里谦卑；成功时，你感觉像个有价值的人，你充满信心。然而，你无法处理所有的数据。没有神的智慧，没有在十字架上的耶稣，你就无法明白所有的数据。如果你今天感到很困惑，就到耶稣面前，就去见耶稣吧。智慧之子总以智慧为是。
我们一起祷告。
亲爱的天父，求祢帮助我们了解我们心中的不信。今天，我为基督徒朋友们祷告，求主帮助他们明白不信仍会持续；我们不想失去权力，所以我们挣扎。求主帮助我们明白，我们对一些事情感到困惑，其实是由于我们不愿意承认祢对一切了如指掌。我为正在寻求真理的朋友祷告，求主帮助他们明白，原因或许不是原因，他们要看看自己的偏见，看看问题的根源。求祢藉着圣灵教导我们敞开心灵，接受祢儿子所说关于祂自己的话。祷告奉耶稣的名求，阿们。
