亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，今天我们探讨「耶稣教训中的难解经文（一）」系列——「你们的话，是就说是」这个题目。
我们继续探讨耶稣的教训，特别是当中的难解经文。我们来读马太福音第五章33至37节。
33.你们又听见有吩咐古人的话，说：不可背誓，所起的誓总要向主谨守。
34.只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位；
35.不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；
36.又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。
37.你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者（或作：就是从恶里出来的）。
这是神的话语。
耶稣认为谈谈承诺这个问题相当重要，祂大体上论到诚实，特别是信守承诺。耶稣认同信守承诺是十分重要的。祂在这段经文谈到起誓，所指的其实就是承诺。
今天我们的文化以「书面」形式为主，而不是「口头」形式，故此我们起誓的方式大多数是透过签署文件的方式，因为在现今的法律制度下，人们发现在见证人面前签署合同比公开的口头承诺更具约束力。当然，耶稣时代的文化采取口头方式，公开的口头承诺更为普遍。然而，当中的原则是相同的。
一份合同或一个誓言是受到监察的话语。有很多人监察你所说的话，因此你要为所说的话负责。你必须言行一致。你必须言而有信。耶稣在这段经文中说：「你们又听见有吩咐古人的话，说：不可背誓，所起的誓总要向主谨守。只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位；不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是；不是，就说不是。」
耶稣告诉我们诚实的基本原则。你若要明白这段经文，必须先了解两个释经的要领。首先，耶稣说：「你们又听见有吩咐古人的话，说：不可背誓，所起的誓总要向主谨守。」祂并不是引用旧约圣经。你不会在旧约中找到这句话。你知道为什么吗？因为这句话不在旧约经文中。
耶稣并不是试图纠正或修改旧约或律法。每当祂谈到律法时，祂总是使用这句话：「经上记着说。」耶稣在这里并没有说这句话。祂说：「你们又听见有吩咐古人的话……。」这意味着祂正在批评当时人们对律法的普遍诠释，他们的教导、以及宗教老师所说的话。
那些人说：「你所起的誓必定要向主谨守。」但是我们知道当时他们是这么说的：「如果你指着别的东西起誓，你不一定要履行你的承诺。如果你指着天、指着地、指着耶路撒冷、指着你的头、指着你的父亲、指着你家族的名起誓，后来却违背誓言，这也没关系。可是，如果你指着神的名起誓，你必须谨守所起的誓。」
当耶稣说：「只是我告诉你们，什么誓都不可起。」乍看之下，耶稣好像是说：「不要公开起誓。」（多个世纪以来有些基督徒都是这样理解的）。我们知道这不是真确的，因为耶稣自己也公开起誓。举例说，马太福音第26章记载耶稣受审期间大祭司对祂说：「我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？」耶稣一直默不作声，直到这一刻祂说：「你说的是。」
耶稣不愿说什么，直到祂起誓以后才开口说话。在加拉太书第1章和哥林多前书第1章，我们也看到保罗起誓。保罗说：「这是我在神面前说的。」在创世记第15章，我们看到神自己也起誓。誓言或承诺是受到监察的话语。创世记第15章记载神从牲畜的肉块中间经过，然后起誓与亚伯拉罕立约，并承诺必信守祂的应许。
整本圣经都建基于盟约，那是公开的承诺，是受到监察的诺言，是带有责任的。耶稣在这里要表明什么道理呢？耶稣不是说人不可以起誓。事实上，意思刚刚相反。耶稣要说的是，如果你认为诚实有不同的程度，你就错了。如果你心里想：「当我以这种特定的方式起誓，我必须要诚实；但当我以别的方式起誓就不用了……。」
耶稣告诉我们：「你以为当你以神的名起誓时才需要诚实，难道你不知道当你指着天起誓，那是神的座位；当你指着地起誓，那是神的脚凳吗？难道你不知道神是无处不在，并且一切都是属祂的吗？」因此，耶稣要说的是：「你们无论说一句『是』或说一句『不是』都要诚实，就好像人们指着圣经起誓一样。你所说的每一句话都受到监察。」
让我以另一种方式来说明吧。如果我告诉你，明天将会有一部摄影机到处跟着你，监察和记录你所说的每一句话、说话的语调、字面意思、言外之意、你所说的一切，然后第二天晚上在所有电视网络上播放，将会有二千万人观看，你明天的言行会与平日的不同吗？如果你知道自己将会完全受到监察，你的言行将会有所不同吗？
如果你说自己的言行将会有所不同，你就要仔细思考这句话了。耶稣要告诉我们，你的境况实际上比我刚才所说的情况更严峻。虽然我刚才所举的虚构例子很有趣，但是我想让你知道，你明天的真实情况实际上比这例子的情况更严峻，因为不管你到那里去，你都受到神的注视，而且只有祂的眼目才是最重要的。」
你无法逃避神的眼目。所有城镇乡村都是属神的，天是属祂的，地也是属祂的。一切都是属神的。你站在神面前，唯有祂对你的评价、祂对你的看法才是最重要的，远比电视网络上二千万观众对你的看法重要得多。你们不论说一句「是」或者说一句「不是」，每一句都是誓言。
亲爱的听众朋友，耶稣当然不是说承诺没有不同程度之分。如果我对一位弟兄说：「这个星期我会打电话给你。」最终却没有这样做，这就是我的错了。牧者有点像大孩子，希望取悦每一个人，有时候甚至过度承诺。耶稣告诉我们，这是很严肃的事。你们不论说一句「是」或者说一句「不是」，每一句都受到监察。
如果我没有打电话给那位弟兄，这也许不是什么大不了的事。另一方面，假如我在婚礼上向我的妻子承诺对她忠贞后来却违背誓言，这便严重得多了，因为这显然是一个更重要的承诺。我并不是说承诺没有不同程度之分，而是要指出说话的真确程度没有不同程度之分。人所说的每一句话都受到监察。耶稣在这段经文要表明的真理实在让人大吃一惊。
现在我们尝试从这段经文找出一些原则，我想让你们知道我有点担心，生怕大家误解了当中的原则。耶稣把真理告诉我们，祂是至伟大的医治者，正如许多良医一样，首先耶稣进来给你动手术，手术过程中你会流血，也会留下伤口。这是令人感到害怕的经历，你感到痛楚，你感到自己的情况比耶稣为你动手术之前更糟。事实上，这正是那位至伟大的医治者所做的事，正如伟大的医生都会这样做。你感觉比之前更糟。另一方面，一位真正的良医会为病人切除肿瘤，为他缝合伤口，病人的情况将会好转。
人们听到耶稣基督的教训时会面对一个困难，因为这些教训就好像手术刀一样。对牧者来说，教导大家耶稣基督的教训也许较为容易，但是听众听道时若误解了当中的原则，便只会感到被剖开、弄得残缺不全一样。因此，我们不要弄错。一方面，这里有很多坏消息把你重压，使你感到不知所措。另一方面，这里有很多好消息给你带来帮助。只要你愿意，这些教训能洁净你、检视你、细察你，使你的生命更生。
首先，耶稣在这里要教导我们真诚的重要。祂指出你们无论说一句「是」或者说一句「不是」，每一句都是誓言。每一句都受到监察。你说每一句话都要真实。」耶稣为什么这么说？我认为有以下的原因。你必须明白这段经文出现在登山宝训中的哪一部分。耶稣一直在谈论有关谋杀、暴力、权力、性和钱财等问题。
坦白说，我们较关注这些问题多于关注说谎的行为，因为我们很容易对不真诚的行为习以为常，我们学会了接受这些行为。至于暴力、奸淫或抢劫等行为，对我们来说却是令人吃惊的事。这种情况在大城市尤其普遍。
在某些人的工作环境中，虚假陈述、半真半假的陈述和彻头彻尾的谎言十分普遍，无处不在。这些情况时刻都发生。人们好像锅里的青蛙一样，锅里的水温不断增加，青蛙却一点也察觉不到，仍然洋洋自得，完全没有意识到发生了什么事情，因为水的温度是逐渐增加的，所以青蛙在不知不觉中被煮熟了。
有一位牧者朋友告诉我，有一次他在飞机上与一个非常粗鲁、抱极端怀疑主义的商人交谈，那个人也是一个推销员，他非常讨厌基督信仰和宗教。
那个人想尽力表现得有礼貌。最后他说：「我不相信有罪。我不相信人是罪人。」我朋友的说话使他有点激动。我的朋友说：「好吧，我来问你一个问题。你是一个推销员，你曾经为了成功推销产品而作出夸大或虚假的声称吗？」那个人对我的朋友说：「嗯，你知道的，在这行业里这些事大家都心知肚明。」
我的朋友说：「好吧，我再问你一个问题。你曾经在公司的商务支出报表中申报非商务支出吗？」那个人说：「你知道的，每个人都是……。」最后我的朋友说：「我再问你一个问题。你每次到外地公干时从没有做出对妻子不忠的事吗？」那个人只好瞪着眼。他突然意识到自己是个骗子、是个说谎者、是个对妻子不忠的人。他向自己承认了。这是一个可怕的人吗？他只是跟其他人一样。他是一个平凡人。他好像锅里的青蛙一样，在不知不觉中逐渐被煮熟了。
美国著名精神学家及作家斯科特‧派克（M. Scott Peck）在其著作《邪恶心理学：真实面对谎言的本质（People of the Lie）中指出，孩子天生就会说谎。他说人们不断问他：「为什么世上有这么多邪恶的事呢？」他说这是一个荒谬的问题。物理学家都知道，物质世界中的一切会渐渐走向混乱的无秩序状态。热力学的第二定律告诉我们，一切东西都会冰消瓦解。派克说在道德世界中情况也是一样。
他说，孩子有说谎的倾向绝对是自然的事。如果说谎的行为没有被制止，人只会变得越来越邪恶。让我引述派克的一段话：「孩子们一般都会说谎、偷窃和欺骗，他们想得到自己渴望的东西），这种情况是常见的。有些孩子长大后成为一个真正诚实的人，但事实上这种情况似乎较为罕见。」
因此，耶稣告诉我们：「你必须明白，保持真诚是一场争战，每当你只是简单说一句「是」或者说一句「不是」，这争战便出现了。」这情况与犯奸淫不同，犯奸淫的人面对试探，他们在重大的危机中争战。说谎与盗窃或暴力行为也并不相同。人们很容易就可以说谎。真诚是十分重要的，耶稣在这段经文谈到真诚的问题，我认为有两个原因。我们想想一吧。这部分是很难的。首先，耶稣大体上谈到真诚的问题，尤其是要信持承诺、言而有信，过着言行一致的生活。
首先，你若要成为一个人就必须保持真诚。真诚就好像组成人性的脆弱细胞组织一样。美国著名神学家史密德（Lewis Smedes）多年前写了一篇关于承诺的文章，写得十分出色。他在文中转述著名政治理论家阿伦特（Hannah Arendt）的话：「唯有承诺的能力能够使人克服不可预知的未来。如果饶恕是治疗过去痛苦经历的唯一补救方法，那么承诺就是面对不确定的未来的唯一方法了。」我来简单说明一下吧。
首先，史密德说，要使人成为一个人，并从痛苦的经历中得释放，唯一的途径就是饶恕。为什么？因为如果你不肯饶恕别人，你过去的经历便会支配着你，你被自己过去的经历所控制。你不再是一个人，而是一头动物或者一台机器。动物完全受自己的本能所支配。电脑完全受电脑程式所控制。要是你不肯饶恕别人，你过去的经历便会继续紧紧抓住你。
如果你没有按照圣经的教导和靠着耶稣基督所赐的能力去饶恕别人，你就不像一个人，也没有太多自由了。你好像一头动物和一台机器。另一方面，史密德说：「同样地，作出承诺、信守承诺、真诚待人、诚实可靠、贯彻始终是唯一的途径让人在面对不可预知的未来时得着自由。」
著名英国作家和神学家贾斯特顿（G.K. Chesterton）说，承诺就是一个人与自己的约定 。如果你许下承诺，你知道自己一个星期之后将会做什么，知道自己两个星期之后、一年后、两年后、甚至十年后将会做什么。你将会到达一个阶段，因为你作了承诺。你会为自己信守承诺。史密德说，当你作出承诺时，你是向世界证明自己不是一头受自己的感情、情绪和内分泌所驱使的动物。
事实上，你现在就作了承诺。你说：「我不受身体的化学物质所驱使，也不受条件反射所支配。我不是一头受遗传基因所驱使的动物，也不是一台受环境所控制的电脑。我是一个自由的人。我是一个人。我作了承诺，我会谨守承诺。」史密德说，当你作出承诺并信守这些承诺时，你成为一个人。
这不是现今世界的看法。现代的世界观认为：「如果你过平实的生活，做个快乐的人，你必须摆脱一切的责任。」我时常听到这样的对话：「你说过你会帮助我的，也说过自己是公司的一分子，为什么你这么快便离我而去呢？」「结婚的时候你对我说你会永远与我在一起，为什么你这么快便离我而去呢？」「你说过你永远是我的朋友，我将自己所面对的问题告诉给你，为什么你这么快便离我而去呢？」
我听到的答案是这样的（这也是现代人的典型答案）：「嘿，我只能活一次，所以要活得快乐。最重要的是找到令自己快乐的事，然后只管去做。你也要这样做啊。我很抱歉我伤害了你，但是你一定要找到令自己快乐的事。」还有些人说：「如果你想成为一个真正的人，过着自由自在的生活，就不要作出任何承诺。只有笨蛋才会出作承诺。所以不要作出婚姻的承诺，同居就好了；也不要加入教会，出席一下聚会就足够了。不要作出任何承诺，做普通朋友就好了，这样你便可以保留选择的权利。
现代人认为做人应该是这样子的。史密德在其文章中说：「你不是一个人，只是一头动物或者一台电脑。你被摆布。让我用另一种方式来说明吧。在1960年代，当我上大学的时候，所有激进分子都鼓励人们读政治理论家阿伦特的著作，（这当然包括我的大学教授，所以我不得不读阿伦特的作品），他其中一本着作是《论革命》（On Revolution）。
阿伦特有一本着作不是谈论革命的，而是谈论承诺。她指出很多人试图透过自己的感觉去寻找自己的身分。这些人说：「我必须背弃自己的承诺，因为我要寻找自己。」阿伦特说你总无法透过自己的感觉去寻找自己，因为十年后你的感觉已经不同了。她也指出有些人试图透过自己的志向去寻找自己。这些人说：「我就是我渴望成为的那种人。」阿伦特说这不是真的。你的志向只给你展示你想要成为什么人，而不是你本身就是什么人。
让人找到自我身分的唯一方法是要信靠某些东西，要作出承诺，然后不管自己的感觉如何也贯彻始终，信守承诺。阿伦特在她另一本着作中这么写道：「如果我们没有受到实现承诺所约束，我们就永远无法维持自己的身分，注定要无依无靠地漂摇流荡，毫无方向，内心孤寂黑暗，且陷入矛盾和模糊之中。」
史密德说：「自从结婚之后，我的妻子至少跟五个不同的男人住在一起，这五个男人就是我。」他说：「我们两人这些年来都维持夫妻身分，只因我们彼此承诺永不分离。如果我背弃这承诺，我便不知道自己的身分了。我想知道自己三十岁的时候是否仍然是那个我，也想知道自己四十岁、五十岁，六十岁的时候是否仍然是那个我？」
史密德说：「我怎知道自己的身分呢？我作出承诺。我受洗的时候作出承诺，我结婚的时候也作出承诺。」史密德也是一位牧者，他说：「我被按立为牧师的时候作出承诺。我在主日诵读使徒信经也是一个承诺。有时候，我不相信承诺，有时候我不想作出承诺，有时我不想信守承诺。但如果我不坚守自己的承诺，我到底是谁呢？什么都不是。我永远不知道自己是谁。」
你明白了吗？换句话说，世界的观点和基督徒的观点截然不同。要么你说：「自我满足比真诚更重要。」要么你说：「真诚比自我满足更重要。」耶稣告诉我们，要是你把真诚放在自我满足之先，你便可以两者兼得。如果你把自我满足放在真诚之先，最终你只会一无所有。你明白真诚的重要吗？因此，你明白为什么每当你说一句「是」或者说一句「不是」其实都是一场争战吗？你明白当我们不真诚时会怎么样呢？我们若要成为一个人，就必须保持真诚；不仅如此，我们若要彼此把对方视为人来看待，也必须保持真诚。
试想像一下，如果社会上每个人都预期所有政治领袖都是说谎话的，所有商人都是不会履行合约的，所有学术研究都是虚假的，所有牧者都是伪善的，社会就不存在了，也没有商业、家庭、学术研究，什么也没有。
在这样的社会里，人们无法相信任何人，因为没有人说实话，文明也不再存在。人的生命受到残酷对待，不再有社群，只有流氓，只有帮派。
举例说，美国的科学调查结果和人们的经验显示，美国人说谎的情况比以前更严重。科学调查结果显示，人们对雇主、政府和他人说谎的情况越来越严重。社会上出现各种丑闻、储蓄信贷危机、医疗保健的诉讼问题等等。人们互不信任。人的罪必会显露出来。
当你虚报商务支出时，你就好像一只在锅里的青蛙一样。我们的罪必会显露出来。神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。耶稣说：「你们的话，是就说是；不是就说不是。」每当你说「是」或者说「不是」，你是否如实说出来呢？一个谎言、一个小小的谎言、一个善意的谎言看来可能无伤大雅，但是当这一切积累起来，我们就好像锅里的青蛙一样慢慢被煮熟了。我们将会把自己煮熟。
当你认为某个人无法接受真相时，你会说：「我真的无法把自己的感受告诉她。」你为了帮助一个不称职的同事不致失去工作而说出善意的谎言；你认为某人无法接受真相，所以说出善意的谎言，当你这样做的时候，你知道自己所做的是什么吗？你摧毁了社群关系。你与这些人隔绝。你把他们当作孩子一样看待。他们得不到真正的自由。你让他们与现实隔绝。这是多么专断的做法。
你明白吗？一个小小的、善意的谎言看来可能无伤大雅。耶稣告诉我们，我们正是在小事上争战，决定到底要说谎言还是话实话，那可能只是聚会后对弟兄姊妹说的一句「是」或「不是」。你是否如实说出来，是就说是，不是就说不是呢？社会和人性就是建立在这些事上。
每当你说谎，即使是以和蔼亲切的态度说出来的善意谎言，每一个谎言就好像在沙滩上加上一粒沙，在山上加上一块石，积少成多，最终堆出了一座山来。神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。诚实对于人性是至关重要的。每说一句「是」或「不是」都是一场争战。你选择走哪条路呢？
耶稣教导我们：「是就说是，不是就说不是」，祂也告诉我们真诚与正直的本质。我们也可以这样说，正直意味着简单直接，但这不是指头脑简单。不是这个意思。耶稣说：「你们的话，是就说是，不是就说不是。」祂的意思是「诚实的本质是真诚，而谎言的本质不仅是说假话而已，更是存心欺骗。
你可以透过别的方法来说谎，例如在应该说出真相的时候仍然保持沉默，或者利用一些难以令人相信的方式来说出真相。耶稣要说的是，正直的人是一个简单直接的人。你要言行一致、心口如一。让我来举例说明。
正直的人不会言行不一。当你对人说：「我这个星期会打电话给你。」你就要言出必行。当你说：「我会忠于你。」你就要做得到。正直的人也不会口是心非。举例说，你心里根本不想出席某个聚会，口里却说：「你真的很想出席，可惜那天我要出差公干。」你心里认为某人的文章十分拙劣，口里却说：「我觉得你的作品太深邃奥妙，可能不太适合我们的读者。」这就是口是心非、言行不一的表现；这不是简单真诚而是言不由衷的表现。你并不正直。你不是一个简单的人，而是一个复杂的人。正直的人是一个简单直接的人。
让我以另一种方式来说明吧。正直的人不会言行不一、口是心非。此外，正直的人不是见风转舵的骑墙派，对不同的人说不同的话。如果你是企业主管，你曾否对你的客户说：「我们十分重视产品的质素，另一方面却对员工提出不合理的期限和无理的要求呢？员工会看到你的言行双重标准，你的罪必会显露出来。
你曾否为了粉饰季度的销售额而在季度结束前说服客户给你多一点订单，即使你知道这些订单大多数将会取消？你曾否隐瞒公司的状况，即使公司内部的人都知道公司经营不善、千疮百孔，你仍然对外面的人说公司一切正常？当你说同一件事，你会对不同的人说不同的话吗？
你必须保持简单直接，协调一致。无论在人前还是私底下，不管是否有人注视着你，你也要言行一致、心口如一。这就是耶稣的教训背后的含义。你说的每一句「是」或者「不是」都受到监察，这意味着你在人前人后都应该言行一致。这样你就知道自己是否一个诚实的人。
美国著名高尔夫球手汤姆‧华生（Tom Watson）第一次参加国家锦标赛时发生了一件事，他走到果岭，把球杆放在球后面准备打球，球却移动了。他四周观看，发现没有人看见，于是走到裁判那里，说：「我的球自己移动了。我多花一杆。」他说这会使他多花一杆，会使他落后一洞。这是不是很荒谬？是不是多此一举？当没有人注视你的时候，你是怎么样的呢？当有人注视着你的时候，你的表现是否有所不同呢？
耶稣说，我们所说的每一句「是」或者「不是」都受到监察。你不要以为自己的言行没有受到监察。你明白吗？你是一个正直的人吗？如果你不是正直的人，你便贬低了自己的人性，也贬低了你身边的人的人性。在我们讨论最后一点之前，有两点需要补充。
首先，我们在这里是否说你无论如何也不可背誓，不管你是出于愚昧无知而起誓，不管对方如何虐待你，你也不可背誓？圣经没有这么说。圣经给你一个原则。圣经的教导微妙而精深。举例说，在某些情况下耶稣允许人离婚。圣经中有一个说明鲁莽起誓的好例子，马可福音第六章记载，希律对希罗底的女儿说：「随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。」希罗底的女儿说：「我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。」王就甚忧愁。
有些人出于愚昧无知而起誓，坚守这些誓言甚至会导致邪恶的事情发生，在这种情况下，背弃这些誓言是更可取的方法。虽然圣经中有这样的记载，这是否意味着我要推翻之前所说的话呢？当然不是。正如希律所起的誓一样，尽管你必须悔改，这并不是证明我们不该信守承诺。（希律满有男子气概地信守承诺，他不应该这样做，他理应悔改，但他没有这样做。）
这只是证明承诺是何等重要、何等有价值，这证明承诺如何使人变得人性化，承诺是何等满有能力，所以我们作出承诺时必须小心。滥用核能和酒精可以使人置于死地，人们也可以利用正确的方法来好好运用。承诺也是一样。
此外，还有另一点补充。有些人说：「我致力作一个真诚的人，我立志要说实话。我相信我必须说实话。我是一个坦白正直的人，所以我一切都和盘托出。人们并不喜欢这样。」一方面，我必须承认正直的人可以是非常可怕的。
有一部电影名叫《越战创伤》（Casualties of War），故事讲述男主角看到战时的暴行，他不顾自身安危而将这些真相公诸于世。美国著名影评人文森特‧坎拜（Vincent Canby）在其影评中直截了当地指出，这种不顾自身安危而诚实把真相公开的人其实面对一个问题，人们可能十分欣赏这种无私的精神和勇气，但是这种纯洁的心灵对人们来说是十分可怕的。人们不喜欢这样的人。
我不是说如果你成为一个正直的人，人们就会不喜欢你。一方面，人们希望你跟他们站在同一阵线。他们知道你的为人，他们知道你平易近人，知道如何跟你相处，知道你会公平地对待他们，他们都喜欢你。另一方面，他们也怕了你。人们认为说无伤大雅的谎言和虚假的陈述是很平常的事，世上每个人都是这样做的，如果你是一个正直的人……我不是说你将会成为不受欢迎的人物，但我想指出，有些人说：「我要说出真相」，其实他们多数都是急躁的人。
以弗所书四章15节说：「惟用爱心说诚实话。」保罗不是说爱心是说诚实话的条件。保罗要说的是，如果你没有以爱心说诚实话，你并不是真正尊重或关心事情的真相。如果你随时随地把事实说出来，在不适当的时候或地点以不当的语气说出来也毫不在乎，又或者这些真相根本不应该是由你说出来的，这表示你并不关心人们是否得知真相。
如果你没有以爱心说诚实话，你只是说出事实，在最不适当的时候以最具杀伤力的方式随口说出事实来，这表示你并不尊重或关心事情的真相。没有以爱心说出真相表示你并不尊重真相。你不是真的希望人们得知真相。你只是一个急躁的人。因此，当我们谈论诚实和信守承诺，不要以为这意味着我们不用以爱心来说出事实。没有爱的真诚并不是真正的真诚，没有真诚的爱也不是真正的爱。两者相辅相成。
你如何成为一个正直的人呢？这段经文说明了。首先，你若要成为一个正直的人，就要接受一个事实，这个事实能使你变得柔和谦卑。事实是这样的：耶稣说：「……因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是就说是，不是就说不是。」当时的人其实也有染发剂，但耶稣要说的是：「你的头不是你创造的，你居住的城市也不是你创造的。你只是受造物，如果你不说诚实话，便违反了你被造的原意。」
为什么犯奸淫是错的？为什么说谎是错的？为什么试图在水里呼吸是错误的做法？这都是基于同样的原因。试图在水里呼吸是错误的做法，因为这是行不通的，人类身体的构造有其原意，肺部的构造本不是为了在水中生活的。如果你违反创造的原意，你的身体便会受损。你本不应该在水里呼吸，同样，不可犯奸淫和说谎也是基于同样的原因。
你受造的原意是要说诚实话。也许说谎所带来的损害不及尝试在水里呼吸所带来的损害那么快呈现，但实际上说谎的破坏力更大。你无法逃避。因此，耶稣说：「你必须说诚实话，因为一切都是神所创造的。天是祂创造的，地也是祂创造的。你居住的城市是祂创造的，你的头也是祂创造的。你必须说诚实话，因为你要尊崇你的创造主，你总无法逃避。」
此外，基督徒知道自己是属神的，因为神不仅创造我们，也救赎我们。保罗说：「你们不是自己的人；因为你们是重价买来的。」如果你想真正了解何谓正直，如果你渴望自己的心完全正直，你必须留意耶稣在无人之处是如何行事的。当耶稣在客西马尼园，那时候各人都睡着了，当时四下无人，甚至没有人知道祂许下了什么承诺。
耶稣告诉门徒祂将要为世人的罪受死。当时门徒并不明白耶稣所说的话。那时候，耶稣的汗珠如大血点滴在地上，极其伤痛，祂突然感受到承担世人的罪所要受的惩罚将会是怎样的，当时四下无人，耶稣向天父祷告说：「我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」
如果你明白耶稣在无人注视的时候为你死在黑暗之中，你便能够在无人注视的时候为祂活在黑暗之中。当你想到耶稣所成就的事，当你想到祂所做的事是何等正直和完全，你看看自己……在无人注视的时候，你是否在黑暗中做偷偷摸摸的事？你对人是否诚实，对神是否诚实，是否如实遵循自己的标准？你在无人注视的时候到底是怎么样的？看看耶稣吧。
你看，你需要刚柔并重的真理来让你成为一个诚实的人。一方面，神是你的创造主，你永远无法逃避这个事实。另一方面，祂是你的救赎主，你要看看祂为你所成就的事。你需要这两个真理来让你成为一个诚实的人。你对说谎感到内疚是不够的。你必须这么说：「看看耶稣为我所成就的事。看看祂是何等正直、完全。看看祂在无人注视的时候是如何行事为人。」耶稣确切知道神正在察看，一切事情神都在察看。
最后，如果有人说：「啊，要是基督信仰是这样的，我宁愿不信了，因为我总不可能这样诚实。」这表示你并不明白福音的真义。你知道福音是什么吗？是这样的。耶稣给法利赛人说了一个故事。法利赛人是律法主义者，他们不明白人是靠着恩典而得救的。他们不明白人是因着耶稣基督受死而得救的。他们以为只要做个好人，有道德和诚实就是虔诚。
耶稣对法利赛人说了一个比喻。耶稣说：「一个人有两个儿子。他来对大儿子说：我儿，你今天到葡萄园里去作工。他回答说：我不去，以后自己懊悔，就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说：父阿，我去，他却不去。你们想，这两个儿子是那一个遵行父命呢？他们说：大儿子。耶稣说：我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国。」
耶稣要说什么呢？耶稣要说明得救并不在于人的良好记录，而是在于愿意悔改的心。换句话说：「怎么样的诚实才能救你呢？就是愿意坦诚面对和承认自己不诚实。你只需要坦诚面对和承认自己不诚实就可以得救了。怎么样的不诚实使你被定罪呢？就是不愿意坦诚面对和承认自己不诚实。」
今天，你需要作什么才能让耶稣进入你的生命，使你成为一个既正直又纯洁的人、一个令人既敬爱又畏惧的人呢？就是要承认自己不诚实。你知道不诚实的行为何时开始出现吗？在创世记第三章。当亚当和夏娃决意要作自己的主人的那一刻，他们便开始变得不诚实了。他们开始隐瞒。你知道原因吗？
如果你以为自己可以不全然顺服耶稣基督而好好地生活，你就脱离现实了。这也说明了为什么你会如此在意别人的批评，为什么你会如此讨厌不受别人重视。你渴望自己受人重视。你知道为什么吗？因为你逃避现实。你并不诚实，你不承认自己要有所依靠，因此你在别的事上也无法诚实。
诚实就是从这一步开始。你要承认自己是个不诚实的人，要承认自己不喜欢说实话。你要承认自己逃避现实，要承认自己说谎。你必须在耶稣面前坦白承认这一切。如果你说：「啊，成为基督徒意味着我必须要有完美的记录、完美的道德行为，也要完全诚实，我总无法达到这标准。」你便不得要领了。事实上，你已经跨出了一大步，因为你愿意承认自己无法做到，也愿意承认自己没有这样做。但是你要来到耶稣基督面前对祂说：「主啊，求祢作我的救主，使我成为一个正直的人，是就说是，不是就说不是。」我们一同祷告。
亲爱的天父，当我们回想自己不诚实的行为，求祢帮助我们做个诚实的人，对配偶要诚实，对雇主要诚实，对自己要诚实，对祢也要诚实。求祢帮助我们明白悔改才是迈向诚实的关键，承认耶稣在无人注视的时候为我们所作的一切，也愿意承认我们只是受造物，我们必须依靠祢，并且无法逃避祢是鉴察一切的主。
求祢帮助我们将这些真理藏在心里。我们多么愿意在这个渐渐远离真理的世代中成为一个独特的群体，显出诚实、正直和可靠的品格。亲爱的天父啊，求祢应允我们。求祢帮助我们，不然我们一无所有。求祢帮助我们靠着祢所赐的力量去争战，每天早上起来开始都要诚实地说每一句话。祷告奉主耶稣的名求，阿们。
