亲爱的听众朋友，弟兄姊妹，今天我们探讨真正的耶稣系列第四部分──“主”这个主题，讨论题目是“约翰遇见耶稣”。今天教导的经文记载于约翰福音20章，我们来读约翰福音20章1至10节。
约翰福音20章1至10节
[1] 七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了，
[2] 就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒，对他们说：有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。
[3] 彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。
[4] 两个人同跑，那门徒比彼得跑的更快，先到了坟墓，
[5] 低头往里看，就见细麻布还放在那里，只是没有进去。
[6] 西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里，
[7] 又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。
[8] 先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。
[9] 因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。
[10] 于是两个门徒回自己的住处去了。
这是神的话语。
在最近几个节目中，我们谈到那些在耶稣复活后与祂相遇的人。我们一直在看路加福音和约翰福音所记载有关“复活的叙述”的事迹。我们已经看过路加福音的记载，现在一起来看约翰福音的记载吧。在我们进一步探讨之前，我想先提出两个问题：
第一：你为甚么要相信这些记载，要相信他们告诉你所发生的事？
第二：你为甚么要在乎他们所说的？
简而言之，你为甚么要相信他们呢？
有一点你要牢记在心。我曾读过一位解经家的注释，他说：“约翰福音所记载的事件，是由一位自称身处现场的人所写的。那些事件都是由一位不断自称为‘耶稣所爱的门徒’所写的。”那人在这段经文中也如此自称；在约翰福音末段，他说：“我——耶稣所爱的约翰，写了这卷书。”有一位解经家说得对，他说：“有些学者确信那些事件只是传说，他们的评论实在很可笑。”如果那些事件只是传说、只是虚构故事，当中每个细节都一定有某个神学目的或叙事目的。除非那些细节可表达某些意思，否则你不会编造出来。有趣的是，在这段叙事中，有些活泼生动的细节完全没有半点神学或叙事的意思。举例说，彼得和约翰往坟墓那里去，约翰跑得比彼得快，先到了坟墓；然后彼得来到，以飞快的速度超越约翰，先进去坟墓….。好了，那又怎样呢？
或当你读到第21章，你看到门徒去打鱼，共捕获153条鱼；经文说共有153条鱼。有些学者确信这些事都只是传说而已。你读他们的评论，会感到非常荒谬可笑，因为他们要想法子解释为甚么圣经这样记载。当中一定有原因。我的意思是，如果你写虚构故事或传说，选材一定有特别的原因。于是这些学者说：“为甚么有153条鱼？或许这代表当时基督教会中的153位主教；或许这代表了耶稣如何如何……”一般常识告诉我们：经文之所以说有153条鱼，就是因为当时真的有153条鱼。换句话说，即是有人记得这件事和鱼的数目，就是这么简单。约翰先到达坟墓那里，然后彼得飞快超越约翰并先走进去，经文之所以这样记载，是因为有人记得这件事。就是这样而已。你相信事情确实就如字面所描述的那样发生吗？从经文中你可以看到这是以第一人称叙述的语态写成的，表示某人当时正在场。这人就是那位使徒，他告诉你：“我目击这一切！”
真正的问题是：“你为甚么要在乎这些记载呢？”原因就在这里：如果你怀着开放的心去读福音书，不管你持甚么神学立场、甚么观点、甚么信念，如果你怀着开放的心去读福音书，尝试了解耶稣，你就会被深深吸引。我们看到无可测度的美丽、伟大、温柔和智慧，你深深被吸引。我可以看到，我可以感觉到，有一种美丽的吸引力。你知道吗？在某程度上，阅读其他人物的故事并无甚么不同。你阅读有关伟大英雄人物的著名文学作品，你从历史文献看到一些历史伟人，你会深深被吸引，并说：“我真的希望认识那个人。”至于耶稣，耶稣就是你读过的所有伟人中，一直想要认识、极度渴望认识的那一位。我的意思是，我们有屠龙的武士、改变野兽的美女、为军队牺牲的英勇士兵，还有很多故事。当你阅读那些故事，你真的希望认识那位主角；而耶稣就是勇者中的勇者，佳人中的佳人，英雄中的英雄，好兄弟中的好兄弟。你对耶稣万分敬仰。
这个星期我突然意识到路加和约翰想要对读者说甚么。如果你阅读路加福音和约翰福音，特别是路加福音的前23章和约翰福音的前19章，你会说：“我真的很想亲身在场，我真的很想听到那声音、看到那张脸。”然后，你突然发现约翰说你永远无法认识复活前的耶稣。约翰说：“你永远无法认识我们所认识的耶稣，就是第1章至19章所描述的；但你可以像我们一样认识复活后的耶稣，就是第20至21章所描述的。你可以像我们一样认识复活的主，你可以同样认识祂并与祂相交。”耶稣仍在这里。然而，你必须相信。
现在问题是：信仰是甚么？信心是甚么？在整本圣经中，尤其在约翰福音，有一个关键，就是信心——相信的信心。这不只是任何一种信心，不只是普通的信心，不只是一般的信仰；如果你拥有这种信心，便能与复活的基督连结在一起。这种信心的本质是甚么呢？这实际上就是第20和21章所谈论的内容，特别是今天所读的经文。关于这信心，其实圣经中已列举很多原则，这信心可让你与生命的主连结在一起。这信心是甚么呢？你看看这段经文，大约每三节经文，就会看到一个有关这信心的原则。先读首三节经文，再读接下来的三节，然后一直读到最后。让我将它们列举出来，然后再仔细讨论。这段经文告诉我们“得救的信心”，这不是一般的信心，而是“得救的信心”。“得救的信心”是从无到有的、理性的、个人的、个别的、激进的。每三节经文，我们就看见一个有关信心的原则。现在就跟我一起来看看吧：
1. 信心是从无到有的
首先，第1至3节经文告诉我们，这种使我们与生命的主连结在一起的信心是从无到有的。至少对我们来说，这是不可能的，是我们无法做到的。我们在前三个节目略略提到这点，当时我们谈到马利亚，我们读到这段经文之后的几节。经文这样描述：在第1节，马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了。她马上认定，耶稣的身体被人偷走了，于是她跑去告诉彼得和约翰。当时彼得和约翰都不在坟墓那里。
这件事告诉你甚么呢？马利亚、彼得和约翰都曾与耶稣一起生活。路加福音告诉我们，马利亚像约翰一样，曾跟随耶稣四处传道。当时有一羣妇女跟随耶稣和门徒四处传道，马利亚是其中一位。他们认识耶稣；他们见过所有神迹：见过拉撒路复活，见过睚鲁的女儿复活，见过耶稣在水面上行走，见过耶稣喂饱五千人，他们都见过这些神迹。
我们也知道，耶稣一再说祂将要从死里复活。耶稣经常这么说，就连仇敌也知道，因此他们才安排兵丁在坟墓边看守。如果连仇敌都知道的话，可想而知耶稣必定常常对门徒提到复活的事，而门徒也必定一再听过这事。事实上，耶稣不只说祂将要从死里复活，还说祂要在第三日复活。我们看看马太福音16章18节，当时门徒彼此议论。耶稣说：“我要在第三日复活！”彼得说：“这是甚么意思呢？”彼得确实听到耶稣说——第三日。
我很想知道：假如你曾与一个像耶稣这样的人一起生活，见过那些神迹，并且不断听到祂重复说“我将要在第三日从死里复活”；你怎么可能不在第三日早上跑到坟墓那里呢？我的意思是，难道你不会因好奇而来吗？虽然马利亚在坟墓那里，但她并不是因为对此事有所期待才来。因为如果马利亚心里还有一点相信耶稣将要从死里复活，那么当她看见石头挪开了，至少也肯定会抓住那一点点信念，说：“这有可能吗？”如果她还有百分之一相信，她不会跑去说：“主不见了！”这意味着那信心是从无到有的。
在罗马书3章11节有另一个例证，经文说“没有寻求神的”。我们稍后会回来看这一点，但先让我这么解释：我们一读到“没有寻求神的”这节经文，立刻便会说：“那是不可能的！我看见我身边的人都在寻求神。”不，看看彼得、约翰和马利亚。他们都很爱耶稣，他们寻求耶稣，但他们并非寻求真正的耶稣。他们在心中塑造了一个耶稣。甚至在那天，马利亚找到耶稣，但耶稣向她显现，当面纠正她，因她仍旧寻找那个已死的耶稣。你看，我们总是在寻找，在属灵上不断寻求，因为我们内心有个属灵的空处。可是圣经说，我们从来没有寻求真正的神、没有寻求真正的耶稣，从来没有！耶稣总是要来纠正我们对祂的理解，并跟我们讲话。我们从来没有真正寻找耶稣，我们真的无能为力。我们把所有证据筛走，因此耶稣必须亲自来到世上。
我们来看看“石头挪开了”这个事实。为甚么石头挪开了？有人说，这样耶稣才可以出来。不，我们在上次节目看过这点，稍后我们会谈到坟墓里的细麻布，并继续讨论下去。耶稣不必挪开石头也能走出来；那么，为甚么石头挪开了？为了让耶稣出来吗？绝对不是，这是为了让我们进去。你看，耶稣一开始就在寻找我们。有这么多人相信耶稣，是因为耶稣寻找他们，不是因为他们寻找耶稣。我们都没有寻找耶稣，我们只是以为自己在寻找祂，我们以为自己在寻求神。其实我们从来都没有寻求真正的神、真正的耶稣——从来没有！
对居住在大城市的现代人来说，他们不断寻求“神”，但其实在寻求“某一种神”。他们想要一个亏欠了他们的神；他们想要一个能让他们操纵的神，因着他们所做的事，因着他们的为人，因着他们所过的生活，甚至他们所遭受的苦难，他们想要一个能让他们操纵的神。他们还想要一个会向他们解释一切的神。他们不想相信一个不能解释为甚么不拯救世上所有人的神，他们不想要一个不愿意解释为甚么世上有邪恶和苦难的神。他们说：“如果没有一位神可以解释这件事，我宁愿不相信；如果我找不到这样的神，我宁愿不相信。”换句话说，我们想要一位宇宙的总统，而不是王。总统是藉由我们的投票而选出来，他代表我们的利益；王却是藉由他自己的选择来统管我们的。尽管神无需向我们解释，但庆幸的是，祂的大爱已给我们许多解释，也让我们确信：在那些祂没有给我们解释的事背后，必定有祂慈爱和满有智能的心意。但你看，我们从来没有寻求那位真正的神、真正的耶稣。耶稣要来寻找我们。
我们必须明白这一点，如果你想寻找真正的耶稣，就必须了解耶稣从没有躲避你，只是你不断逃避祂；但真正的耶稣却又真的会让你感到焦虑不安。你一找到耶稣，便会发现祂是你一直要寻求的那一位；另一方面，也是你一直要远离、要逃避的。你必须明白：耶稣不断寻找你且要修正你对祂的理解，祂不仅帮助你了解祂是谁，更让你知道你需要真正的祂。你越早明白这一切，就越早掌握到真理，也越早可以说：“主啊，帮助我相信！主啊，帮助我相信真正的袮！主啊，我意识到自己一直都想寻求袮，但却有所畏惧，使我一直都在躲避你。可是，主啊，现在求袮打开我的心、打开我的眼睛，请袮将真理显明给我看。”你越早了解这一点，就越早找到耶稣。让我们面对现实吧：在我们一些经历中，耶稣不断将很多石头挪开，祂不断拆毁；你以为祂在躲避你，但其实祂在寻找你。祂将石头挪开，不是让祂出来，而是让你进去。耶稣总是在寻找我们。
信心是从无到有的，但如果我们越早明白耶稣在寻找我们，便越早找到祂。
2. 信心是理性的
第二，我们从经文得知信心是理性的。我们来看下面几节经文，第5至7节：“低头往里看，就见细麻布还放在那里，只是没有进去。”这是指约翰。“西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里，又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。”这段经文中“看见”这个词非常有意思，说明彼得和约翰在思考一些事情。其实第1节也有“看见”这个词，经文说“马利亚看见石头从坟墓挪开了”，在第1节“看见”一词的原文是一个常见的希腊词“blepei”，意思是她看到、感受到，她的眼睛看见。可是，在第6节“看见”一词的原文是另一个希腊词“theoreo”。这个词的意思并不难理解，它的意思是：理性分析、细察、推论、衡量、沉思。他们所看到的事情是与理智矛盾的。他们强烈地相信。我们很快会看到，约翰实在经历了一次彻底的“信仰更新”。他们看到了，而且不仅看到，还在思考、理性分析。他们在看，而且极力以理性分析。
引起这一切的是甚么呢？使约翰相信的是甚么呢？答案就在第5至7节。答案一再重复，为了让你明白他们看见：细麻布还放在那里。那有甚么奇怪呢？首先，“放在”一词的原文是一个有特定意思的希腊词，意思是整齐地放好。有人会说，也许那只意味着细麻布全都折迭起来，而这事本身就很奇怪。可是这说法真的无法解释他们为何极力在看，脑袋如何极力思考，这事如何完全改变约翰？他们为甚么回家谈论？甚么事情令他们如此惊讶、如此激动？答案就是：那些细麻布不只是折迭好，而是整齐地放在那里。
如果你想知道被细麻布包裹起来是甚么样子，可以看看一些木乃伊的照片。你看到甚么呢？首先，木乃伊并非只穿白长袍，而是被包裹起来。他们是完全被包裹起来。他们一层一层被包裹着，还裹着一磅又一磅的香料。以耶稣的情况来说，祂的身体大概裹着上百磅的香料。连头也是包裹着只有脸是露出来。
彼得和约翰在这里看到甚么呢？首先，他们意识到如果一个人要复活，唯一的方式就是撕裂所有细麻布。如果你读过约翰福音11章44节，拉撒路从坟墓里出来，你有没有留意耶稣说甚么呢？祂说：“帮他解开裹着的布，叫他走！”除非你撕碎细麻布，否则无法走出来；而一般来说，除非你力大无穷，否则你大概不够力气撕开它。他们看见细麻布整齐地放在那里，因此非常肯定细麻布理应仍然包裹着尸体；否则，如果有人把细麻布撕开，细麻布根本不可能整齐地放在那里。此外，耶稣的裹头巾正好放在头部应在的地方，并不在其他细麻布上，这一点非常关键。耶稣的裹头巾没有被乱放，仍然卷着放在头部所在的位置，不与其他细麻布放在一起。以下是新约圣经学者迈克尔·格林（Michael Green）对此的看法：
“他们看见细麻布仍然放在那里，但里面却是空的；就好像身体直接穿过细麻布而离去，看起来就如蝴蝶破茧而去后剩下的蝶蛹。”
蝴蝶破茧而去了！没有其他合理原因可以解释为甚么经文三次提到细麻布、为甚么他们感到如此震惊、为甚么约翰会跑到坟墓去？你知道令人惊讶的是甚么吗？若不以超自然的理由去解释空坟墓，可能性就只有三个，但现在这些可能性都不成立。他们看见坟墓是空的，可能性只有三个：第一，也许耶稣醒过来了；但我们知道如果祂真的起来了，细麻布便不会折迭起来，也不会那样卷好。第二，也许仇敌偷走了尸体；如果仇敌偷走尸体，到底为甚么他们要把包裹着耶稣的细麻布解开，带着渗漏腐烂的尸体走呢？第三，也许耶稣的朋友偷走了尸体；但同样地，为甚么他们会解开所有细麻布，费力地搬走尸体呢？但更重要的是，谁会这样把尸体搬出来呢？答案是：没有人。
这事清楚教导我们：信心远远超越思考，但不仅此而已。信心远远超越理性思考、分析证据、推论，但不仅此而已。信心至少是思维的行为，否则就不是整个人的行为。信心始于理性，接着超越理性，而绝不止于此——我们要知道这是非常重要的。其实，“看见”（Theoreo）这个词虽然普通，但对我们却很有帮助，因为它告诉你基督徒如何从理性走向信心。“看见”（Theoreo）的意思是：“我如何解释所看到的事呢？”你看生命——如果没有神，你如何解释生命？你看人的心——如果没有神，你如何解释人的心？你看复活——如果没有基督，你如何解释复活？他们思考，然后来到紧接着的下一步。
3. 信心是个人的
信心是理性的，另一方面也涉及个人情感。因为经文第8节告诉我们，约翰不仅“看见”；但有趣的是，彼得却只是“看见”。约翰进坟墓去，看见了，于是他用理性分析（theoroed）、极力地把眼前的事串联起来，然后他相信了。在约翰福音中，“相信”这个词非常有趣，其语法有点特别。
约翰福音常提到人们相信耶稣。第12章11节说：“因有好些犹太人为拉撒路的缘故，回去信了耶稣。”第14章又引述耶稣的话：“你们信神，也当信我。”这个“信”字原文总是与一个希腊介词（eis）一起使用，意思不仅是相信，更是深入的相信、信靠。
我来告诉你为甚么这一点那么重要，否则你不会明白真正的信心是甚么。约翰这里的意思是：如果你纯粹只是“相信”耶稣，那么你其实还没相信；你必须“信靠”。纯粹的“相信”是抽象的、模糊的、笼统的。“信靠”——约翰“信靠”耶稣、“信靠”复活。这表示将自己全然摆上。
有一个古老故事最能说明甚么是“信靠”。十九世纪末，有一个人名叫布朗汀（Blondin），藉表演走钢索而成名。有一次，他走钢索横越加拿大的尼加拉瓜瀑布，引来羣众围观。他身上背负好几百磅各式各样的重担，来来回回走在钢索上。所有人都鼓掌欢呼，说：“他实在身手不凡、艺高胆大！”后来，他来到羣众面前，对其中一个相当高大的人说：“你相信我可以背着你，安全地横越尼加拉瓜瀑布吗？”那人说：“当然相信，我看过你背负比我重两倍的东西，所以绝对安全！”布朗汀说：“你准备好爬到我的背上了吗？”那人说：“不，绝对不行！”为甚么会这样呢？两种“相信”的分别就在于此：那人纯粹相信布朗汀，但并非信靠他。这故事是最好的例证。那人只是纯粹的相信，而非信靠。
想象一下，假设现在是第一次世界大战，你躲在一个散兵坑里。每个人都知道一站起来，就会没命，因此所有人都俯伏在一角。突然总部纷纷传来消息说：“敌军投降了！战争结束了。”大家都兴奋不已。你相信这消息吗？你说：“当然，我相信！”但你准备好要站起来吗？你相信这个消息，还是你真的信靠这个消息。好了，这一点非常简单。约翰在整卷福音书中告诉我们：信心是理性的，没错。如果你了解这一点，你会对此坚信不移吗？“纯粹相信”耶稣是一回事，“信靠”祂又是另一回事。
除非耶稣是真实的，你会否做出令人惊惧的事？你会愿意在散兵坑中站起来吗？你会愿意在工作上坚持正直无私吗？你知道你可能会牺牲自己的名誉，甚至牺牲自己的工作，你是否仍愿意这样做呢？如果耶稣是真实的，这样就变得有可能，而这样做也是有益的。如果耶稣不是真实的，这样做就太愚蠢了。除非耶稣是真实的，否则你做的事真的使人惊惧？也许坚持正直无私会破坏你与别人的友好关系。这可以是很难的事，也可以是轻而易举的小事。对于那些喜欢讨好人的人来说，要拒绝别人的要求，实在难若登天；但对于那些不喜欢讨好人的人来说，却是轻而易举。但我要告诉你，这就是为了其他人而愿意在散兵坑中站起来。听着！你信靠耶稣吗？除非耶稣是真实的，否则你会做出让你害怕的事吗？你会靠耶稣踏出这一步吗？你会甘愿冒险吗？你会全然向祂委身吗？
这就是第一点：信靠表示我愿意倚靠、依赖、信任。接着，第二点是：信靠表示你需要耶稣、你想要得着祂。在约翰心中，相信耶稣只是表示：“我要相信，相信祂为我死，我要努力好好生活。”你相信耶稣的目的是甚么呢？对大多数人而言，相信耶稣就是为了从神那里得到好处、得到别人尊重；但就福音而言，信靠并不是寻求从神那里得到好处，而是要得着神自己；不是寻求得着耶稣所赐的东西，而是单单得着耶稣，真正需要祂、想要紧紧抓住祂。
对我来说，其中一件最惊奇的事情，就是耶稣基督的坟墓不见了。你知道这表示甚么吗？我知道当地的旅游局会告诉你甚么。如果你仔细阅读旅游小册子，会发现他们其实根本不知道耶稣的坟墓在哪里。这事很不寻常，因为几乎所有历史上主要的宗教人物，都有所属的传统墓地。即使我们不肯定这些人物在历史上的真实性，也知道他们总是有传统的墓地。不仅基督信仰，犹太教、伊斯兰教，世界所有伟大的宗教都有主要的神迹圣地或与领袖生平有关的遗址。你知道为甚么人们会去麦加和麦地那朝圣吗？为甚么人们要这样做呢？因为人们重视那些曾发生伟大事件的地方，特别是伟大领袖的墓地。人们尊崇那些伟大宗教领袖，于是到他们的墓地朝拜，历世历代纪念他们。
然而，没有任何历史证据证明基督徒视耶稣基督的坟墓为特别的圣地。你看，这实在非常奇怪。他们为甚么会这样？我也无法理解。事实上，这真的很有趣；我不得不请教一位母亲，看看她的见解。我说：“基督徒怎可能忽视那空坟墓呢？为甚么我们找不到那空坟墓呢？为甚么没有人去过那里？”她这样回答：“你知道吗？你可以把你孩子儿时穿过的小鞋保存在抽屉里作纪念，但只要孩子还在你身边，他的小鞋并没甚么特别意义。唯有当你失去那个孩子，或当他长大成人，你才会把那双小鞋拿出来伤感地怀念。”当你的孩子还在身边，那双小鞋并没甚么意义；但一旦你失去孩子，那双小鞋就意义重大了。那双小鞋可让你重拾回忆，让你回到与小孩在一起的回忆中。这就是人们去扫墓的原因。你去扫墓，因为你失去了那个人，于是你到墓前记念他。你看，这激起你对他的回忆。
如果你的室友还在，那么房间就没意义了；但如果你的室友走了，那么房间或那位室友遗留下来的东西对于你就意义重大了。这是唯一可能的解释。早期基督徒一定曾真实地经历耶稣，并意识到祂的同在。他们一定曾感受到耶稣的真实，感受到自己拥抱祂入怀，所以耶稣的坟墓并无任何意义。我们实在无法想象。我们会想那坟墓至少应该是个旅游景点，并说：“哇，这实在无与伦比，实在太伟大了！”绝对不是！这只表明我们大多数人都没有经历过类似早期基督徒所经历的事情，但这种经历是可以得到的。这就是福音的重点所在。现在我们可以像他们那样认识耶稣，这是有可能的，因为耶稣升天时，他们的情况跟我们一样。一定有方法，这方法是甚么呢？很简单，就是将自己摆上——信靠耶稣！
首先，要愿意踏出第一步，认定耶稣是真实的，以此信念去过每一天的生活。第二，寻求并信靠耶稣。不住祈祷，直至见到祂的真实。你要祷告说：“主耶稣基督，我要怎么做呢？也许要花一两年的时间，或许花很长的时间；求主指示我需要付上甚么代价。求袮向我显明你的真实，正如圣经所说般的真实。”显然，对于那些早期基督徒，耶稣是真实的；没有其他原因可以解释为甚么没有人在乎那坟墓在哪里，也没有其他原因可以解释为甚么基督信仰能席卷整个古代世界。
早期基督徒是一小羣被社会排斥的人。他们在自己的宗教羣体里被排斥、在自己的社会羣体里被排斥，他们被希腊和罗马社会排斥就更不用说了，但当时基督信仰却席卷整个世界。这怎么可能呢？因为耶稣是真实的！他们信靠耶稣，不仅相信，更是信靠。这就是为甚么我们说信心是理性的，但也是个人的。信心是理性的，信心始于思考，但远远超越思考，并且走向信靠。我相信听众朋友当中有人只有理性的信心，你可能会说：“我一直都相信耶稣。”但也许这就是问题所在——你有没有信靠耶稣呢？
4. 信心是个别的
第四点，圣经也告诉我们：信心是个别的。我们刚刚讨论过信心是从无到有的，没有耶稣的帮助便不可能有信心；信心是理性的，需要很多理性思考；信心是个人的，需要个人的摆上和接受；此外，信心是个别的。我的意思并不是指信心是个人主义，也不是要你在脱离实际的情况下去相信。我想告诉你，我们要学习在羣体中建立信心。我很爱唱歌，虽然我唱得不好，但每次聚会的时候，总有一些唱歌高手坐在我后面，于是我的歌声变得前所未有的动听，因为他们的歌声已融入我的歌声，我的歌声也融入他们的歌声。
我说信心是个别的，当然不是想让你误以为你不能在羣体中建立信心。我真正的意思是，神特别为你设计通往信心的路径。没有耶稣的帮助，没有人能够有信心。耶稣就是医生，我们都在这位医生的手中。耶稣像所有好医生一样，不会只是针对疾病来开药方，而会针对病人个别的需要来开药方。虽然有治病的药物，但医生也必须了解病人的个别情况如体重、有没有过敏反应等等。我的意思是，医生不能只针对疾病来开药方，也要针对病人来开药方。
我们来看耶稣怎样处方治病。圣经说信心必定有客观理性和个人感性两方面，有理性分析和真实经验两方面；信心必定有思考和感觉两方面，两方面都要同时存在。我们一直讨论客观理性和个人感性这两方面。论到信心，客观理性和个人感性就像你的双脚。一只脚踏在另一只脚前面，如果相距太远的话，你便会摔倒或动弹不得；如果你的理性远远超越你的感性，或你的感性远远超越你的理性；如果你全被情感占据，或全被理性充斥，你会发现自己不再成长。这一点实在非常重要。那些起初接触基督信仰时心里大受触动的人，必须抱持理性的信心才能持续成长；而那些带着理性而来的人，则必须从经验中得到感性的信心，否则也不能持续成长。
然而，这只是治病的药物。另一方面，你要注意这并没有一套标准的法则。我们必需明白，耶稣并没有规定一套特定程序。我很喜欢的一点是：彼得和约翰经历这事的模式，与马利亚的完全不同。彼得和约翰看见证据，于是不断思考，然后回家去。他们回家去！为甚么？他们不断思考这件事；彼得仍然不相信。约翰和彼得仍然谈论这件事，那是理智上的认知。他们不断思考并分析证据。可是马利亚却一点证据都看不到，她看不到那些细麻布。我们在三个节目前探讨过约翰福音20章10至18节，你去读一读那段经文，马利亚根本看不到那些细麻布，她没有看到任何证据，她没有回家去。
我偶尔听到有人说这就是男性和女性的分别，我却不以为然。有人说男性比较理智，女性比较感性；但我不敢苟同。马利亚曾遭受苦难，被魔鬼附身；有古老的传说指，这位马利亚就是路加福音第7章所提到的那个女人。经文描述她是“城里的女人”，即是街上的妓女。马利亚解开自己的头发，用眼泪和香膏抹在耶稣脚上。她是心灵破碎、遭受苦难的人。有意思的是，耶稣根据他们的情况来医治他们，按他们本相看待他们。对约翰和彼得，耶稣采用一种方式；对马利亚，却采用另一种方式。我很喜爱苏格兰长老会山姆．罗德福牧师（Samuel Rutherford）多年前所说的一句话。他说：“父母通常都将最好的玩具给病得最重的孩子。”
马利亚与神相遇，首先是经历，后来才是理性；而彼得和约翰先却先是理性，后来才是经历。为甚么？因为神在你需要的时候，根据你的需要来开药方。如果我们只看着自己所经历的方式，然后跟别人说：“你必须跟我一样行同一条路。”那就大错特错了。你看看神的慈爱和怜悯！神给予病得最重的儿女最好的玩具，这就表示神知道你哪里受伤、哪里破碎、哪里顽梗，因此每个人都有一条度身订造通往耶稣的道路：这一点极其重要！
5. 信心是激进的
现在来到最后一点。我们刚刚讨论过信心是从无到有的、是理性的、是个人的、是个别的，而最后一点就是：信心是激进的。经文第9节告诉我们，他们本来不相信，后来才渐渐相信，因为他们不明白耶稣曾说祂必要从死里复活。如果你有收听最近这几个节目，就会意识到这句话经常出现，实在令人惊奇。路加福音第24章记述那些妇女并没有预期复活的事。你还记得天使所说的话吗？天使说：“你们怎么了？难道你们不知道耶稣必须死，然后复活吗？祂必须死，然后复活！”接着在路加福音24章16节，耶稣在往以马忤斯的路上遇见两个门徒，然后说甚么？祂说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。你们难道不知道弥赛亚已经死了，并且复活了？”约翰再一次说明这事，因为他们不知道耶稣必须死而复活。
问题就在这里：信心是激进的——我说“激进”，意思是在我们的心底里有个基本的信念。在你信念的深处，在你心底里，你不是筛走所有证据，就是睁开眼睛去看所有证据。除非你改变根本的问题，否则世上所有证据都无法帮助你。信心就是彻底改变你理解真实世界的模式。
美国科学史家、科学哲学家托马斯．库恩（Thomas Kuhn）在60年代写了一本书，名叫《科学革命的结构》（The Structure of Scientific Revolutions）。这是一本革命性的书，因为他说：“科学家其实并不是客观地分析数据。他们有一套理解真实世界的模式，他们就是透过那个模式去分析数据。在波兰天文学家哥白尼（Copernicus）之前的科学家都相信，他们抬头看到星星，看到天体移动，便说所有天体都是这样绕着地球转动。”库恩说，事实上天上有些物体并非真的根据那个模式运行，但人们却往往只透过那个模式来理解。我的意思是，太阳从东边升起，而不是西边，那么这也显示太阳绕着地球转动吗？他们以那个模式来推论一切数据。但库恩说，当有太多数据无法利用那个模式来分析，最终便引致科学革命。当那个模式无法分析那些数据，你就会尝试一个新的模式，你说：“也许有另一个模式，也许地球是绕着太阳转动。”当你开始尝试运用那个新模式，所有数据都变得有意义了。不仅如此，某些你以为自己已经了解的数据，原来一直都存在，能证明所有天体都绕着太阳转动，只是这些数据都被你筛走了。人们之所以不了解福音，是因为一个根本的问题——就是他们不相信耶稣必须为他们死，且必须为他们从死里复活。
在新约里有两种使徒不相信耶稣将要死并且复活。保守派人士说：“世界只有好人和坏人；我们是好人，外面的是坏人，因此我们需要耶稣作我们的老师。”自由派人士说：“世界只有压迫者和被压迫者；我们都被压迫，所以是好人；问题都来自压迫者，因此我们需要耶稣作我们的革命者。”
你看到保守派人士想要一位道德老师，而自由派人士则想要一位革命者。可是，有一个根本的问题。保守派和自由派人士彼此为仇，今天仍然如此，他们互相仇恨。保守派人士说：“我们是好人，世界之所以混乱都是因为那些坏人。”自由派人士说：“我们是好人，世界之所以混乱都是因为那些压迫者。”耶稣说：“你不明白我的真正身分，因为你不认为我必须为你死。你还不明白自己是罪人、是奴隶；你不明白世界的问题并不在外面，而是在你里面。你看不见自己的罪有多深，看不见自己有多软弱；你必须明白这一点，不然，你不是持保守派的观点来看神，就是持自由派的观点来看神。”
然而，讽刺的是：福音给我们一个理解神的模式，就是神比保守派人士所想的更神圣，因为人不能只靠修修补补道德和行为去亲近神；神也比自由派人士所想的更慈爱，因为祂对众人的爱不只流于情感，祂为了爱我们，甚至牺牲祂儿子的性命。福音说：神的神圣远超于你的想象，神的慈爱远超于你的预计，因此耶稣必须死。你能够了解所有证据的唯一方法，就是你必须明白自己并不是好人；你必须明白自己是罪人、是属灵的奴隶，需要神的拯救。除非你相信这一点，否则你会筛走所有证据。你会透过保守派或自由派的模式去看神，而将所有证据筛走。除非你的生命彻底改变，否则你无法看到任何证据。
让我们一起祷告。
主啊，感谢祢亲自来到世上寻找我们，使我们可以认识真正的祢。求祢帮助我们不仅在理智上相信祢，更全然将生命交托给祢。
我们祷告是奉耶稣的名求，阿们。
