亲爱的听众朋友、弟兄姊妹，我也许应该承认，教导圣经是一件有趣的事情。有时候，当你预备讲章或是为此祈祷时，你感到：「这一点是非常重要的。我已经等不及把这灵筵奉上，让会众得到喂养。」有时候，你查考一个题目，你细想一个题目，你为一个题目去祷告，但是你没有什么得着，只是越来越感到自己不足以把那个题目阐述得令人满意。

我今天就是在后者的情况里，因为我们要谈的是智慧。最令人感到自己缺乏智慧的，莫过于研读圣经中有关属神智慧的教导。我会尽我所能告诉你圣经对此有何教导，以及其中所涉及的问题。我们必须祈求圣灵使我们知罪，并指示我们应该往哪里去。让我们一同看以弗所书5章13至 17节。请听我读出经文。

13凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。14所以主说： 你这睡着的人当醒过来， 从死里复活！ 基督就要光照你了。 15你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。16要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。17不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。

经文读毕。这是神的话语。

我想在今天的节目里尽量指出许多关于智慧的教导。我们在上两次的节目中已看过关于光明的经文，今天要查考的经文告诉我们，为什么我们需要像智慧人般行事，为什么我们需要以智慧行事。其次，这段经文给我们一些洞见，指出以智慧行事是什么意思。首先是为什么我们必须以智慧行事，其次是怎样才是以智慧行事。

第一，为什么我们要以智慧行事？让我们看第一点，这与光明有关。第11节说：「那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人。」然后经文说：「当像智慧人。」



经文说：「......倒要责备行这事的人。」新汉语译本圣经把这一节译作：「反倒要把这些事揭露出来。」这就是基督徒需要以智慧行事的原因。我们必须明白揭露是什么意思。「黑暗无益的事，不要参与，反倒要把这些事揭露出来。」


首先，揭露不是指谴责。其次，它甚至不是指把道德规范应用于其上。这实际上是说基督徒必须保持平衡。一方面，基督徒不做任何暗昧无益的事，然而译作「责备」或「揭露」的希腊原文字面的意思是赢取、劝说或说服。


让我解释一下我所指的平衡是什么意思。你必须以智慧行事，因为你是蒙召以这种平衡的态度和立场面向黑暗。圣经说：「你是光。你已经脱离黑暗的权势，迁到光明的国里。」你现在对黑暗抱持什么立场？答案是：你要保持这样的平衡。那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备、赢取、说服行这事的人；

我不知道是否所有教会都能有目标，但所有教会都有祷告。我们其中的一个祷告、盼望和抱负，就是能够明白这节经文的意思。我坚信大多数教会和大多数基督徒抱持以下其中一种态度。他们要么发现自己与那些做暗昧无益之事的人同行，要么没有努力去说服并赢取那在黑暗中的人，而是从黑暗中退缩。

基督的福音和基督信仰理应在世上广传，但事实并非如此，其中一个原因，是因为有以下的情况出现。初信的信徒通常与未信主的人有很多连系。他们有很多朋友。他们与许多非信徒有密切的关系。他们可以与未信主的人交谈，因为他们的头脑还未塞满基督徒术语。他们还记得不信主的人是怎么样的，他们察觉到这使那些未信主的人多么困惑。他们察觉到基督信仰是怎么样的。所以，初信的信徒可以在各方面与那些未信主的人建立很好的关系。

但是一般初信的信徒对自己的信仰还未认识很多。他们不是很善于表达自己的信仰。他们不能对那些难答的问题提供令人一亮的答案。他们需要许多年才掌握得到那些数据。他们需要许多年才掌握得到所有真理。因此，初信的信徒与那些未信主的人有很好的关系。他们能与那些未信主的人建立关系。他们可以与那些人交谈。他们与那些人有连系，但很多时候，他们无法精确、清晰地描述基督信仰。

过了八、九年之后，那位基督徒在信仰上已经很成熟，也明白信仰，能够回答那些问题，但他不再有任何非基督徒的朋友了，因为他完全成为少数的一群。他读基督信仰的书籍，他听基督信仰的音乐，他所有时间都与他的基督徒朋友在一起，他在基督徒的圈子里。

结果，那些真正能够说服未信者的基督徒不再认识未信者，也无法明白他们，忘了他们是怎么样的。你开始使用专门的术语，以一些使一般未信者却步或困惑的方式去谈论基督信仰。你忘了未信者是怎么样的。你忘了那种方式是何等令人难明，何等令人困惑，基督信仰听来是何等难懂。你不再有那种同情心了。

于是，那个有知识的人却没有渠道，而那个有渠道的人却没有知识。这种情况的产生，是因为基督徒倾向于离开人群，使自己成为少数的一群，不断向后退。另一方面，有些基督徒基本上与未信主的人混在一起，看来跟那些在黑暗里行的人没有什么分别。

第11节所的教训是很值得注意的：「那暗昧无益的事，不要与人同行.....」经文并不是说：「不要与人同行。」还记得我们在上次的节目中所谈到的吗？圣经没有说：「不要与不道德的人同行。」

顺便一提，「同行」这个词的原文 “koinonia”可引申为「团契」和「社群」的意思。「那暗昧无益的事，不要与人同行。不要参与其中。不要作出那些行为。不要做那些事。」这并不是说：「不要有什么关系。」不，一点也不是这样。

我曾经提过基督徒处世的三种模式：旅客模式、移民模式和大使模式。

旅客怎样与另一个国家交往呢？ 旅客拿着相机到处拍照。旅客看当地的文化。他们只学懂几句简单的日常用语，足以点菜和四处观光就够了。旅客拍下许多相片。他们到达一个国家，然后又离开。旅客抱怨当地酒店的设施等等。旅客只会去游览景点而已。

另一种是移民。移民会这么说：「我来到这里定居。我想适应这里的环境。我想融入这个社会。我想成为这个文化的一部分。如果我无法融入这个社会，至少我希望我的孩子可以做到。我希望我的孩子能在这里生活，真正获得这个文化的好处，在当中成长，获得更多权力，赚取更多金钱，社会地位不断提升。这是移民的心态。

此外，还有大使。大使既不是旅客，也不是移民。一方面，大使知道自己真正属于哪个国家。大使不像移民，他从来没有放弃本国的公民身份。大使总是说：「我在这里处理本国的事务。」然而，大使必须尽一切努力，使他可以与他当地的文化有美好的沟通。


若是可能的话，你必须精通当地语言，说得流利、纯正，不带乡音。你必须了解当地的制度和习俗。你必须彻底地了解当地的文化，使你与人保持顺畅的沟通。然而，大使总不会在当地定居。大使总不会成为当地的公民。大使总不会说：「我将会成为这个国家的一分子。」他只说：「我在这里是做我国政府委派我做的事。」

基督徒正是这样。一方面，基督徒不与那些暗昧无益的事有任何相干。他们保持天上公民的身份，知道自己真正所属的国家，也爱自己真正所属的国家，而且小心谨慎，避免同化。另一方面，基督徒重视沟通。旅客与当地人没有真正的沟通。移民被同化。大使不会被同化，却进行沟通。

你怎样做得到呢？你如何说服非信徒相信基督是真光？你怎么与他们建立那种关系，使你能够与他们好好沟通，赢取他们，并让他们惊讶地发现你明白他们的心，而且平易近人，说话具有洞察力？你怎么能成为这样的人？保罗说：「你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。」


这些话让我知罪；今天我讲解如何以智慧行事，我感到自己在这方面有很多不足之处。经文告诉我们，我们行事的方式应当使人信服基督就是真光，这包括我们的智能、处理日常事务的方式、作决定的方式、衡量人的方式、分辨别人是否立心不良的能力、办事能力，洞察人心的能力，以及每天在日常生活中所表现出来的智慧。

第15节说：「你们要谨慎行事......，不要像愚昧人，当像智慧人......」首先，保罗正在谈论你的行事方式。在圣经中，「行事」是指你日复一日、每时每刻的生活方式。

经文不是说：「在你翻筋斗的方式上要谨慎」。经文说的是：「在你行事的方式上要谨慎。」翻筋斗的时候你会专心一志、一鼓作气；但行事是你不假思索地惯常去做的事情。正如有人正顺道来你家里探访你，你总可以打扫一下。

真正的问题是，日复一日，你是一个草率的人，还是一个整洁的人？你总可以为着举行派对而一鼓作气地变得整洁起来。你们大多数人都可以一鼓作气地变得整洁起来，但要真正知道你是否一个整洁的人，问题是……你的行事是否整洁？日复一日，你的家居是否整洁？

英国著名神学家和作家鲁益师（C.S. Lewis）曾说，如果你想找出地下室里是否有老鼠，你不会走到门口那里，清清自己的喉咙，大力转动门把使它发出咯咯声响，然后把灯打开，慢慢走下去。你总不会知道那里有没有老鼠。如果你要找出那里是否有老鼠，你要偷偷地溜到那里，然后一跃而下，环顾四周。「啊哈！」这样，你会看到那里是否有老鼠。这是保罗正在谈到，日复一日的「行事」。保罗说的是你在没有人看见的时候的行事方式。他说：「你日复一日是怎样的？你有没有谨慎行事？」

谨慎行事的意思是过一个完全受察验的生活。「谨慎」是指不断地察验你生活的每一部分。这是指查看你生活的每一部分，逐一衡量，并确保你所做的每一件事情，包括如何运用时间、如何作决定，如何决定与谁交往，如何决定适合自己的工作，诸如此类的事情，你日复一日的行事是否谨慎？是否有智慧？如果你谨慎行事，你身边的人会说：「这个人的信仰有点与众不同。」

这实在发人深省。这深深让我认真思考，但愿你也如此。你总可以一鼓作气去翻一个筋斗。保罗不是说，因为你学会以面面俱全、清晰一致、完美无瑕的方式去述说圣经真理，所以世人看到基督就是祂所宣称的那一位。保罗不是这样说。顺便一提，这并不意味着你不应该接受这方面的训练。这些训练是非常有用的。但这不是保罗要说明的。那是一个筋斗。你总可以学习。

保罗要说的是：「每天在你身边的人，尤其是那些未信者，看见什么？他们是否因你的智慧而感到惊讶？他们有没有发觉你正在过着一种受察验、谨慎和有智慧的生活？」那就是保罗所说的。保罗说：「你为什么必须以智慧行事呢？因为整个世界都在观看，因为人们会从你作决定的方式，以及你是否以智慧行事，而断定基督是谁。」

你是愚昧人吗？是不是每个人都知道你是愚昧人？是不是每个人都知道你是杂乱无章？是不是每个人都知道你定下太多目标？是不是每个人都知道你不能保守秘密？是不是每个人都知道你该宽容的时候却对人过于苛刻？是不是每个人都知道你该对人严厉的时候却对人过于宽容？这是保罗在这里所说的事情。你必须谨慎行事。否则，人们不会认识耶稣基督就是祂自己在圣经所宣称的那一位。你的名声是怎样？这是一件令人害怕的事情，不是吗？你要以智慧行事，因为人人都观察着你。

为人父母的都察觉到一件事情，孩子不会明白这一点，要等到他们长大成人、生儿育女的时候，他们才会明白。那些没有孩子的人也不会理解这一点，就是世人怎样看你的孩子，深深地反映在你身上。如果你的孩子行为恶劣，这实际上是告诉全世界：「我的父母是愚昧人。」如果你的孩子很了不起，这实际上是告诉全世界：「我的父母是智慧人。」孩子察觉不到这一点。除了父母之外，没有人察觉得到。你不知道这是什么意思。


当你看到自己的孩子得到荣誉，你也感到光荣。不管你怎么努力尝试去说：「获得这个奖项的不是我。这个奖项是我的孩子获得的。」你也不禁引以为荣，因为我的孩子若是漂亮，我在世人面前也是漂亮的。我的孩子若是丑陋，我在世人面前也是丑陋的。耶稣基督在路加福音7章35节说：「但智慧之子都以智慧为是。」你是神的孩子。世人认为神是怎样？那就是我们必须以智慧行事的原因了。


第二，以智慧行事是什么意思？其实这是我另一处觉得自己不足的地方，因为如果你想学习智慧是什么，你察觉到这需要尽你一切的智慧才弄明白。你的智慧不多。这有点是恶性循环。你需要用尽你拥有的一切智慧才找到智慧，但你的智慧不是很多。


举例说，如果你翻开箴言，你会发觉智慧并不像一枚硬币；它更像一颗钻石，不只是有一面或两面，而是有很多切面。事实上，如果你研读第一章，你会发现那里用了六个不同的希伯来字来描述智慧。


当你读中文圣经时，你总分辨不出那六个字，因为你只看到「智慧」一词。其实原文用了很多不同的字。智慧就像一颗钻石，有不同的切面。除非你了解所有不同的切面，否则你不明白智慧。


让我再详细解释一下。谨慎的精义是指你生活的每一方面，都在基督的主权之下。那是真正的智慧。如果你本质上是一个聪明的人，推动你的生活的是你的思想、你的智力，你是一个冷淡的人。可能已经有人这样告诉你，尤其是异性。

另一方面，如果你基本上是以情感为基础，那么你是个​​冲动的人。你的欲望、需求、情绪实在是最重要的。那就是推动你的东西。所以，你是一个容易冲动的人。如果真正推动你的是你的意志、责任、纪律，那么你是一个受驱策的人。上述那三样东西都是不同的愚蠢行为。

有时候，被你的智力推动是一件智慧的事。有时候，被你的情感推动是一件智慧的事。有时候，被你的意志推动是一件智慧的事。有时候，正确的事就是聪明的事。有时候，正确的事就是所感受到的事。有时候，做得正确的事，就是那合适的事、尽责的事、守纪律的事。问题是，我们所有人在不同方面都是愚昧的，这意味着我们所有人都有一个倾向，常以我们的方式去响应现实。因此，我们不是智慧人。我们是愚昧的，因为大多数时候，我们惯性地对现实的响应都是不正确的。

智慧不是由那些东西所推动，而是被心里存着神的真理所推动。因此，基督徒生活——智慧的生活，是一个受察验的生活。智慧的生活就是谨慎行事，而且常常分辨什么是神的旨意。 「不要作胡涂人......」智慧的相反是愚昧。「......要明白主的旨意如何。」圣经告诉我们：「人应是唯心的人，不是理智，不是情感，不是意志，因为心是理智、意志和情感的所在。」


当你翻开箴言，你看到在一些经文里，译作「智能」的其中一个希伯来原文leqah，意思是学习。这是指获得许多对于神的真理的理解。拥有许多圣经知识是很好的。拥有许多神学知识也是很好的。问题是，我们很多人是理智型的......但我们不是真的有智慧；我们只是知识分子......那是我们所追求的智慧。由于它只是智慧的其中一面，我们总不会真的变得有智慧。我们仍是愚昧人。

在箴言第1章，也有另一个译作「智慧」的希伯来原文haskel，意思是达致成功的能力。这意味着要熟练、要有效率，知道如何把事情做好。它的意思是实事求是。同样地，那只是智慧的其中一面，但与知识并行。

你们当中有些人是务实型，不是理想主义者。你说：「只要告诉我如何完成这件事。我必须完成它。我必须有所作为。我是个有动力的人。我被我的意志所推动。」实际上，那是一种愚蠢的形式。如果你把各方面拼凑在一起，你知道真正的智慧是心里获得真理。当中涉及许多学习，leqah也涉及许多技巧haskel。

另一个译作「智慧」的希伯来文binah，意思是洞察力。这与你的性格有关。如果你只是拥有圣经的知识，如果你只是一个实事求是的人，或者如果你只是一个性格纯朴的人，那么，你不是真的有智慧，你还没有把真理放在你的心中，也没有把神放在你生命的中心。每一面都配合一起，亦必须相辅相成。


我没有时间详细讨论这三个译作「智慧」的希伯来文，但在节目结束之前让我逐一简略地讲解一下。智能是把神放在中心的位置，并把真理放在中心的位置。


第一是学习（Leqah）。智慧其实是明白神的旨意。智慧就是以真理为中心的生命。我正在尝试告诉你各种各样的愚昧行为。举例说，愚昧人是非常冲动的，不以真理的基础去行事。愚昧人说：「我投票选他当总统，因为他是那么时髦，因为他是那么举止优雅和有礼，因为他似乎知道他正在做什么，因为他曾与我在同一支军队中服役。」那是一个愚昧人。


我有朋友史鲍尔（R. C. Sproul）是一位非常了不起的公开演说家。他讲述了一个故事，是有关他有一次在神学院的敬拜中讲道的经历。史鲍尔一位充满活力、满腔热忱，也很有权威的演说家。敬拜结束之后，一个学生走上前来，对他说：「这是我在神学院里听过最伟大的一篇演说。我很兴奋。你是多么充满活力。」


过了一会儿，史鲍尔说：「请告诉我，有什么在你心里萦绕不去？在我所说的话中，有什么是你牢记在心，在你里面沉淀，而且对你是最有帮助的？」这个学生真的什么也没有存在心里。他真的不知道。他似乎一点也记不起，但他只感到史鲍尔充满活力，这对他来说很重要。那是一个愚昧人。

曾有人告诉我，她带了一个朋友到我的教会聚会，之后她问这位朋友：「你是否发觉这篇讲道很富挑战性呢？」这位朋友说：「我整个星期都面对挑战。我想在星期日放松一下。」那可能是一种恭维，但也是非常困难的。我没有见过那人，这是别人告诉我的一个故事，但那可能是圣经所称的一个愚昧的响应。

愚昧人说：「不要把真理告诉我。我想放松一下。我想继续凭冲动行事。我想继续凭感觉行事。」往这个方向走是非常危险的事。你必须把真理放在生命的中心，你必须以绕真理为中心。

关于这方面，还有另一点。举例说，在我近来所传讲的信息或所研读的经文中，这一点不断在我脑海中出现。我最近研读哥林多前书第13章时看见这一点。在哥林多前书第13章，保罗把人类自私的爱，与敬虔的、神圣的爱相比。他说：「真正的爱只喜欢真理。」经文指出了一件我们要认真看待的事情、一件有关智慧的事情。

保罗要说的是：「真正的爱只喜欢真理。」有一种爱是这样说：「我可以做任何事情去得到这个人。我可以在任何原则上妥协。我可以忽视任何信念。我可以违反十诫中的任何一条，但我不可以失去这个人。『如果爱你是错的，我不希望自己做得对。』『当爱是那么强烈，便没有对或错了。』」

我不断听到人们说：「我知道我应该这样说，但我害怕她会离开我。我知道我应该管教我的儿子，但我害怕他会生我的气。我知道我应该做什么，但我害怕那人会离开。」那就是愚昧了。这是拒绝拥有以真理为中心的爱和关系。


愚昧所带来令人感到讽刺的事，就是你失去一切。如果你拒绝在你的关系里把真理与爱连在一起，你最终既没有真理，也没有爱。如果你没有在你的关系里把真理与爱连在一起，并拒绝在两者之间作出选择，你最终既没有真理，也没有爱。


举例说，如果你把一个人或一段关系置于真理之上，或是在神之上，那个人便成为你的神，成为你生命中的神。你要留意。你会使那人窒息。你必定会控制那人。你必定会操纵那人。你会无法接受任何使你失望的事情。

一些研究显示，许多出现虐待儿童问题的父母，都不是恨恶自己的孩子，而是他们整个生活都以自己的孩子为中心。他们的孩子带给他们人生的意义，因此，当他们的孩子要么不听话，要么不尊重他们，他们便无法接受。父母不能接受这样的事，怒火便爆发出来。为什么？因为亲子关系已成为他们的神。

难道你没有注意到，学校里那些最想结交朋友的孩子，就是那些没有人想和他们一起的孩子？那些明显地常常跟在人们后面的孩子说：「我想跟你做朋友。我想跟你做朋友。」但每一个人都说：「滚开。」除非你在一段关系里有真理和爱，除非你有一段以真理为中心的关系，否则那段关系会变坏。除非你在那段关系里保持真理和爱连在一起，除非你愿意说：「爱只喜欢真理」，否则你是一个愚昧人。你会失去一切。


第二是技巧（Haskel）。那是指智慧最终是实用的。实事求是的人只有智慧的某一面（只有务实那部分）。如果你只有务实那部分，却没有智力那部分；如果你只有务实那部分，却没有不断地努力寻求神，以神作为一切的中心，那么你只会变成一个久经世故的人，只是学会怎样做......你成为一个实用主义者。凡在短期内似乎奏效的事，你都去做。


真正的智慧是从长远去看什么可奏效。因此，在箴言里不断出现像箴言10章2至3节的话：「不义之财毫无益处；惟有公义能救人脱离死亡。耶和华不使义人受饥饿；恶人所欲的，他必推开。」在箴言里，出现无数像那样的话。这里就是原因：不服从神的律法，便常在生命的各层面筑起张力，导致崩溃。神创造了生命，并把生命各阶段编织在一起。所以，当神吩咐你做什么的时候，祂其实是告诉你什么是最实际的。

你说：「但如果我说实话，我将会失去我的工作。」就在那一刻，你成为一个实用主义者。你只运用智慧的其中一面，你是一个愚昧人，你必须退后一步，运用智慧的每一面。如果你想成为最实际的人，你必须看见神是终极的现实。


违背神是极之短视的举动。从长远来看，顺服必是奏效的，因为神才是终极的现实，不是你的老板，也不是你的雇主。真正看顾你的是神。看顾你的是谁？，因此，从长远来看，神会给你指引。

我们在上次的节目中谈到这一点，所以我不必深入讨论了。你必须为罪付上代价。美国联邦调查局（FBI）有两名探员写了一本书，书中记述他们曾在黑手党头目保罗．卡斯特利亚诺（Paul Castellano）的房子里安装了窃听器。他们把窃听器藏在厨房中一张桌子上的灯里，有六个月之久，卡斯特利亚诺就在那张桌上办理他所有事务。这本书写得十分引人入胜。

这个可怜的人可能是世上最有权力的人，也是世上最富有的人，他似乎拥有一切……书中记述他正在游说他的女佣成为他的情妇。那个女佣是一个非常可怜的女人，来自一个非常贫穷的国家，英语讲得不太好。书中记述一个可悲的场景，这个黑手党老大对说那个女佣：「我希望能像你一样。」这段对话被录下来。


那个女佣说：「你这么说是什么意思？」卡斯特利亚诺说：「嗯，我拥有一切，但我感到悲哀。你什么都没有，却是那么快乐。」卡斯特利亚诺不熟悉那个女佣。她其实并不快乐。她清楚知道自己不快乐是因为贫穷，只有当她富裕起来，她才会感到快乐。卡斯特利亚诺知道自己每天都违反十诫，也知道自己几乎已拥有所需的一切。他里面却是死的。


真正的智慧是知道最终顺服才是最实际的。真正的智慧是明白顺服是让你知道未来的一种途径。你说：「我怎么知道将会发生什么事情？」那么，遵从十诫吧！那是一个开始，因为唯一要做的实际事情，就是投入那位掌管万物的创造主的怀里。未来就掌握在祂的手中。


第三是洞察力（Binah）。圣经说，如果你真的把真理藏在心里，如果你遵行真理，并且钻研真理，便会培养智慧的第三方面，就是道德的洞察力。我在上次的节目中谈过一点点。还记得我所引用的例证吗？道德的洞察力是指分辨能力，其他人只看见一片模糊，你却能清晰分辨。

我上次引用了一个例证，我的妻子叫我观看在电视播放的芭蕾舞表现，她说：「看看这个，看看这个女人，看看她的跳跃！」我观看着，说：「不是每个舞蹈员都那样做的吗？每个舞蹈员都跳得很高，他们都跳下来，然后有人接住他们。他们都是那样周围扭扭摆摆。」我的妻子说：「你不明白。」关键是我对芭蕾舞没有智慧，所以不明白当中的分别。我叫她观看在电视播放的篮球赛，当我告诉她有人扣篮时，我说：「你看那个。你见过有球员那样扣篮吗？」她说：「每个球员看来都是那样。」智慧是分辨的能力。

你知道如何分辨吗？如果你把真理带进你的生活中，使你变得有智慧，并且藉着顺服使你变得有智慧，那么你最终会培养这种道德的洞察力和谨慎行事的能力，顺便一提，译作「行事」的希腊文实际是指精准地行走，总是把你的脚步放在正确的地方。


耶稣基督没有特别显明的一种性格。你们当中有些人曾做过一些性格分析。有些人是内向的，有些人是外向的，对不对？有些人把自己的感受藏起来，有些人把自己的感受表达出来。有些人是思想型，有些人是感性型。有些人喜欢作决定，有些喜欢保持开放，不去作决定。你有没有做过那些性格测验吗？

那些性格测验总是说：「没有所谓正确或错误的答案」，这说法并非完全正确，因为我们拥有不同的性格是由于我们不够智慧。我是一个内向或外向的人，意味着我以一种习惯了的方式去处理现实情况。有时候，我大概应该是外向的，但是我习惯用来处理生活的方式却是内向的。或者，如果我是一个思想型的人，与感性型的人相对而言，我有时应以感性为基础去行事，但我反而以理性思考为基础去行事。

由于耶稣基督是完全有智慧的，祂不会有任何性格。耶稣在那些性格清单上是一片空白的，因为祂永永远远都有恰当的表现。祂能够作出分辨。你最近有多少次处于以下这种情况，你说：「我应该早已看到这事会发生。我应该早已看到他是那种人。我应该早已察觉到这工作不适合我。我应该早已察觉到我在说得太多了。我应该早已察觉到那人对我是如此生气。我应该早已察觉到自己是多么愤怒。」？

我们常常处于那种情况里，因为我们没有道德的洞察力。我们不能作出分辨。智慧的三方面，就是理智、意志和心灵，学习真理并按真理去作决定，尽管真理看来是怎样，都顺从真理......渐渐地培养了这种道德的洞察力，这种作出分辨的能力，当其他人只看见一片模糊，你却能清晰分辨。

然而，圣经最终说的是，所有知识和智能的珍宝都藏在基督里。这是基督信仰与其他各种宗教不同之处。其他宗教所谈的，都是抽象的概念。其他宗教谈到怎样获得智能。但耶稣基督就是智慧。其他宗教谈到怎样获得真理，但耶稣基督就是真理。其他宗教谈到怎样获得人生意义，但耶稣基督就是人生意义。 
 我再说一遍......基督信仰是一种连孩子也可以得救的宗教。其他宗教谈到人生意义，谈到智慧，谈到这一切东西，谈到一个孩子不会明白的抽象概念。但基督信仰说：「如果你想获得智慧，你只需要遇见并接受一个人进入你的生命中。」一个孩子也能做到。基督信仰说：「如果你想获得人生意义，你必须遇见并接受耶稣基督进入你的生命中，并且向祂顺服，以祂为王。」

耶稣基督说：「我就是智慧。」哥林多前书1章10节说：「但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」我们成为世人观看的人，我们必须察觉到，我们有耶稣基督，所有知识和智能的珍宝都藏在基督里。世人在我们身上看见耶稣基督吗？这一点实在发人深省。另一方面，当神的灵进入你里面，神圣的智慧已进入你里面。这智慧必须增长，必须掌管你。这一点使人有盼望。

这就像酸性的液体。酸性的液体绝对会破坏或改变它周围的化学物质或金属。如果你把酸性的液体倒在金属上，它必然改变那金属的化学成分。酸性的液体使金属变成像它那样。因此，金属会被侵蚀。神的智慧进入你的生命里，最终一定会改变你。它必须除去你里面的愚昧。这是必然的。因此，保罗可以在腓立比书1章6节说：「我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。」

一方面，当我们察觉到历世历代以来一切的智慧都在基督里，而基督又在我们里面，并且世人都在观看我们，我们应该感到震惊。最终令世人信服那真光就在我们里面的，其实不是我们说什么，而是我们怎样活在完全的智慧里。这令人感到震惊。奇妙的是，那种智慧必然逐渐除去我们生命中的愚昧。让我们与智慧同工。


你是否付出时间去明白神的旨意，并紧记神的旨意，而且在你的生活里实行出来？你到底是真正顺服还是在生活中只采取属世智慧的短暂解决方案，而不是长远顺服的解决方案？你看出自己在智慧和洞察力方面都在成长吗？你是否比去年的你更有智慧？你是否能够作出更好的决定？


你是否更加认识自己？你是否更加明白时势？你是否更晓得衡量人？你是否少了受蒙骗？因为只有愚昧人才会上当。智慧人不受蒙骗。若不是这样，你便要悔改归向主耶稣。你要说：「求祢成为我的智慧、我的义、我的成圣、我的救赎。」我们一起祷告。

亲爱的天父，感谢祢，一方面，祢呼召我们得智慧，又赐下耶稣基督成为我们的智慧。这是基督徒生命里看似矛盾的伟大智慧和天赋。另一方面，我们可以在智慧上努力。只要我们坐下来思量圣经的教导、紧记那个教导、反思那个教导、在生活中实践那个教导，并且顺服那个教导，我们必改变成为祢儿子的样式。

一方面，我们有这么多实际可以做的事情。另一方面，我们察觉到这是超越我们的手这一切不是由我们掌管的。耶稣基督就是智慧。智慧是我们生命中的力量。我们必须说：「主啊。求祢帮助我们谨慎行事，使那些在黑暗中的人看见祢的儿子就是光。」奉主耶稣的名祈求，阿们。