讀經：《詩篇》120 背誦：我寄居在米設，住在基達帳棚之中有禍了！(《詩》120：5)
這世界常對你說“不”，並無情碾壓你，啥時候輪到你對世界說“不”？一個人敢對世界說“不”的底氣來自哪裏？有人說得有大把錢，真的嗎？有人說得足夠優秀，真的嗎？
不！《詩篇》120篇給出了對世界說“不”的三大底氣：
第一，來自於第1節——“我在急難中求告耶和華，祂就應允我。”這底氣來自與上帝生動活潑的關係。基督徒的禱告不是對着空氣說話，而是要來到又真又活的上帝面前，不斷向這位活的上帝祈求，就得到了上頭來的應允。
第二，來自於第2至4節——“耶和華啊，求你救我脫離說謊的嘴脣和詭詐的舌頭。詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？要拿什麼加給你呢？就是勇士的利箭和羅騰木的炭火。”可見，底氣之二不只來自看透了世界虛謊的本質，還來自上帝對謊言的強烈厭惡。“勇士的利箭和羅滕木的炭火”象徵着地獄的審判。這世界看似耀武揚威，但因為被謊言充斥，最後一定會被上帝嚴厲而公正地審判。
尤金·畢德生在《天路客的行囊》中批評這個世界說：
“他們告訴我們這個世界，卻不告訴我們是上帝創造的。他們告訴我們我們的身體，卻不告訴我們它們是聖靈的殿堂。他們教導我們愛，卻不告訴我們愛我們的上帝，為我們獻上了自己”。
第三，來自於第5至7節——“我寄居在米設，住在基達帳棚之中有禍了！我與那恨惡和睦的人許久同住。我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。”米設（意為“拔出”）是雅弗的兒子(參《創》10：2)，位於黑海沿岸，小亞細亞一帶的地方。
基達是以實瑪利的次子(參《創》25：13)，多為聲名狼藉的貝都因浪人：他們白天招待客人，晚上可能就會搶劫客旅(參《耶》3：2)。基達的作法也正反映了其希伯來語的字根動詞(“黑暗”)的意思。米設與基達分別在以色列極北、極南兩地，詩人怎麼可能同時分居兩地？
其實，詩人用這兩個地名概括世界好鬥的本質。這個世界本質上就是“恨惡和睦”的。主耶穌早就猛烈批判以色列人說：“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。”(《約》8：44)這不只是批判以色列，整個世界不也中了魔鬼的詭計，陷入暴力和謊言之中嗎？
但這世界有禍了，因為上帝必要審判。所以，詩人對世界說“不”的底氣之三來自看透了世界好鬥的本質和這好鬥世界必受審判的信心。於是，詩人把罪顛倒了的認識再顛倒回來，回到正位：這個世界說自己“歲月靜好，現世安穩”，其實歲月猙獰，審判即臨；這個世界說自己是“太平盛世，平安無虞”，其實生逢末世，禍患頻仍；這個世界說自己是靈魂家園，“採菊東籬下，悠然見南山”，其實靈魂荒蕪，動盪不安。
於是，詩人從理性上對世界的謊言和好鬥有了足夠認識；從情感上對這個世界有了強烈的厭惡；從意志上有了行動脫離世界的轄制。這就是真正的悔改：從理性上認識上帝是我非，從情感上痛感上帝義我罪，從行動上轉向上帝道我遵。
離開即將毀滅的世界，到錫安朝聖吧！於是就有了從《詩篇》120篇到134篇的15首“上行之詩”。這是天路客的靈性寶藏。今天讀和唱起來的時候，我們還被提醒到：你不是世界的歸人，而是此生的客旅。
默想：“籠雞有食湯刀近，野鶴無糧天地寬。”但多少人寧可在世界作籠雞，卻不願出到營外就了主去，作那有無限寬廣天地的野鶴！
禱告：天父，這世界無情無義地欺騙着我們的同胞，直到榨乾了他們的血汗，還把他們騙進地獄中承受永火，其用心何其歹毒！不都是因為背後有邪靈嗎？主啊，願你開他們的眼睛，使他們看出世界的虛假和魔鬼的歹毒，從而勇敢地對世界說“不”，對你說“是”，從而真正悔改歸向你。願你憐憫恩待我們的同胞和親人，就像當初恩待和憐憫了我們一樣。奉主耶穌基督的聖名禱告。阿們！
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