讀經：《詩篇》119：41-48 背誦：我要自由而行，因我素來考究你的訓詞。(《詩》119：45)
自由？多美好的詞！人一聽到，眼睛就會發亮。我曾一度認為自由就是想幹什麼就幹什麼。直到後來聽唐崇榮牧師講道提到康得的話，一語驚醒夢中人——“自由不是想幹什麼就幹什麼，而是想不幹什麼就能不幹什麼。”
後來去讀康得，才發現這不是康得的原話。康得將自由定義為“理性的自我立法”，說白了就是自律。他認為，真自由不是被感性慾望或外在環境支配，而是通過理性為自己設定普遍法則，並遵循這些法則行動。這種自由體現為對慾望的否定能力，即“不想做什麼就能不做什麼”的自我控制上。在《道德形而上學原理》中，康得提出“定言命令”，強調道德法則的普遍性和自律性，宣導只按你同時認為也能成為普遍法則的準則去行動。這種自我約束力，就是自由的本質。
但理性能為自我立法嗎？這不就把理性當成上帝了嗎？主耶穌基督說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”（《約》8：32）這纔算是一語中的。這和《詩篇》119章45節中“我要自由而行，因我素來考究你的訓詞”如出一轍。
上帝的話語纔是自由的基石。當人真正浸泡在聖言中，自由便不再是放縱的藉口，而是真理中的翱翔。正如鍾馬田在《靈性低潮》中提到，基督徒常常因靈性低潮而缺乏自由和喜樂。他認為，這種狀態可以通過理解福音的偉大和對上帝的順服來克服。他指出，基督徒需要“談論自己”而非“傾聽自己”，這是一種主動承擔責任以獲取內心自由和喜樂的方式。
正是因為有了對上帝話語的信靠和順服，詩人才有底氣在君王前談論上帝的話語，能毫不羞愧（參《詩》119：46）。這正像保羅所做的那樣：保羅這樣分訴，非斯都大聲說：“保羅，你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了。”保羅說：“非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。王也曉得這些事，所以我向王放膽直言。我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裏作的。亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。” （《徒》26：24-27）
如此熠熠生輝的生命風采！讓萬王之王在心裏登基，世上的權柄就失去了威懾力。陀思妥耶夫斯基在《卡拉馬佐夫兄弟》中寫道：“如果沒有上帝，一切都是被允許的。”但詩人給出了更深的答案：“因為有了上帝，一切都被更新了。”
於是，你就能傾倒生命，自由地為人而活。“基督徒是全然自由的眾人之主，不受任何人管轄；基督徒是全然順服的眾人之僕，受所有人管轄。”這正是馬丁·路德在《基督徒的自由》中所寫出的名言。 親愛的讀者，你對自由有過誤解嗎？你追求自我和理性裏的自由，還是真理和上帝律法裏的自由？
默想：我們一旦提到基督徒的自由，除非我們立刻治死自己的私慾，否則這些私慾或某些失控的掙扎將開始攻擊我們。——加爾文《基督教要義》
禱告：天父，永活的真理，我們常在“任性放縱”與“律法捆綁”間掙扎，求你用約拿在魚腹中的清醒、但以理在獅子坑中的平安、司提反在石塊下的榮光，來錘鍊我們在真理裏面的自由。讓我們在掌權者面前不是炫耀勇氣，而是流露被道浸潤的自由馨香。奉那位在彼拉多面前作見證的真理之主耶穌基督的聖名祈求。阿們！
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