經文：詩篇39篇

1(大衛的詩。交給聖詠團長耶杜頓。)我曾說：「我要謹慎我的言行，免得我的舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」2我默然無聲，連好話也不出口，我的愁苦就更加深。3我的心在我裏面發熱；我默想的時候，火就燒起，我用舌頭說話：4「耶和華啊，求你讓我曉得我的結局，我的壽數幾何，使我知道我的生命何等短暫！5看哪，你使我的年日窄如手掌，我一生的年數，在你面前如同無有；各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。(細拉)6世人行動實系幻影，他們忙亂，真是枉然，積蓄財寶，不知將來有誰收取。7「主啊，如今我等甚麼呢？我的指望在乎你！8求你救我脫離一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。9我保持沉默，閉口不言，因為這一切都是你所做的。10求你從我身上免去你的責罰；因你手的責打，我就消滅。11因人的罪惡你懲罰管教他的時候，如蛀蟲一般，喫掉他所喜愛的。世人真是虛幻！(細拉)12「耶和華啊，求你聽我的禱告，側耳聽我的呼求！我流淚，求你不要靜默無聲！因為在你面前我是客旅，是寄居的，像我列祖一般。

13求你寬容我，使我在去而不返之先可以喜樂。」

從今天開始，我們由「方位確定」進入「方位迷失」的季節；這季節的詩包括：個人哀歌、羣體或民族哀歌、咒詛詩、信靠詩及懺悔詩等。哀歌是詩篇中最常見的詩體，在一百五十篇中，約共有六十五篇屬哀歌體裁，多集中在詩篇集的前半部；內容多涉及生命的無常和幻變、疾病的煎熬、社會的欺壓等。第三十九篇這首詩歌是一首帶有智慧訓誨的個人哀歌；詩人以一個客旅人生的身份(12b節)，在痛苦困難中向神呼求，他深明人生的短暫(3~5節)和人生的脆弱(4節)。

詩人沒有清楚具體指出他遇到甚麼痛苦與困惑，但他卻在神面前做了一個個人承諾。他要謹慎自己的言行，像驢馬用嚼環勒住自己的口，禁止自己的嘴不說出惡毒傷害人的話。他被不敬虔的人環繞着他，好像禿鷹繞着垂死的身體盤旋一般。詩人內心有好些東西好想說，但又不願意在不信的人面前說出來。或許他不想敵人聽到他向神投訴或聽到他的認罪禱告，更有可能是立志禁止自己嘴脣說出咒詛的話。他甚至「連好話也不出口」(2節)。這句話有「徒勞無功」的意思(no avail) (ESV)(NRS)(RSV)。「我緘默無聲，我安靜都無用」(2節)《呂振中譯本》。因為他越不發言，內裏的負面情緒就越氾濫，像在密封水壺裏的水不斷沸騰，因沒有出口，「愁苦就更加深」(2b節)。

最後，詩人再禁止不住了，他要將心中的鬱悶痛苦說出來。但他只向神說出內心的鬱結，用禱告表白他的痛苦(4~6節)，究竟埋藏在詩人心底的是甚麼問題呢？原來詩人領悟到人生短暫，他三次提到「我的結局…我的壽數幾何…我的生命何等短暫！」(4節)；他形容自己的「年日窄如手掌」(5a節) ，即是生命「屈指可數」《思高譯本》。不但如此，這短暫、去而不返的生命，無論富或貧，都是毫無意義的。詩人在第5、6及11節三次用了傳道書「虛空」(Hebel)的句語形容生命像「一口氣」《新譯本》，或如蒸氣一般，一刻間就消逝得無影無蹤。這片刻即逝的人生卻是沒有分別地臨到世人和敬畏神的詩人身上。這正是詩人內心的困擾和苦惱。

詩人的困擾最終得到了解脫，那就是將一切難以解釋的疑問，押注在神身上。他接受一個事實：發生在他身上的一切，都是出於神的管教，他就順服、默然不語(9節)；他全心信賴神，因他醒悟到一切的指望全在於神(7節)。詩人想到一切都在乎神，他就安心等候，相信神自有懲罰惡人的時間與安排(11節)。詩人用「我是客旅，是寄居的，像我列祖一般」(12b節)形容自己，神既眷顧作客旅、作寄居的列袓，必然也會眷顧他，更會垂聽他的呼求。

思想：

若你因別人的原故落在極度痛苦的景況中，你是否相信：一切的指望都在乎神，祂必垂聽你的禱求呢？讓我們一起聆聽以這篇詩為題材所撰寫的詩歌。

(詩歌可於Youtube搜尋「寄居者的禱聲」或「小羊詩歌 詩篇39篇」)