经文：诗篇42-43篇

42:1(可拉后裔的诗。交给圣咏团长。)神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。2我的心渴想神，就是永生神，我几时得朝见神呢？3我昼夜以眼泪当食物，人不住地对我说：「你的神在哪里呢？」4我从前与众人同往，领他们到神的殿里，大家用欢呼称颂的声音守节；我追想这些事，我的心极其悲伤。5我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，我还要称谢他，我当面的拯救，6我的神。我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山记念你。7你的瀑布发声，深渊就与深渊响应，你的波浪洪涛漫过我身。8白昼，耶和华必施慈爱；黑夜，我要歌颂祈祷赐我生命的神。9我要对神－我的盘石说：「你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？」10我的敌人辱骂我，好像敲碎我的骨头，他们不住地对我说：「你的神在哪里呢？」11我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称谢他，我当面的拯救，我的神。43:1神啊，求你为我伸冤，向不虔诚的国为我辩护；求你救我脱离诡诈不义的人。2你是作我保障的神，为何丢弃我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？3求你发出你的亮光和信实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所！4我就走到神的祭坛，到赐我喜乐的神那里。神，我的神啊，我要弹琴称谢你！5我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，我还要称谢他，我当面的拯救，我的神。

让我们先唱「如鹿渴慕溪水」(As the Deer)来预备心研读今天的灵修信息。「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。惟有你是我心所爱，我渴慕来敬拜你。你是我的力量盾牌，我灵单单降服于你。惟有你是我心所爱，我渴慕来敬拜你。」

诗篇四十二篇属于新一卷的诗集、是卷二(四十二至七十二篇)的第一篇。这组诗集被称为可拉后裔的诗，在卷二里约共有七首(四十二至四十九篇)。传统认为四十二及四十三两首诗篇本来就属于同一首诗，故我们应该将此两首诗放在一起来研读。为何这两首诗应属同一首呢？我们可以从几方面找到端倪。

第一，四十三篇在希伯来文圣经并没有小标题注明作者，这是卷二的诗集极少有的(只有四十三和七十一篇没有标题)。第二，从文学的角度看，将四十二和四十三一起处理才看到它的完整性。这两篇诗都采用同一个迭句，「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，我还要称谢他，我当面的拯救」(四十二5、11，四十三5)，将整篇诗分成了三个段落。再且，两篇诗采用不少相同的词汇，如「我的心哪，你为何忧闷」(四十二511a；四十三5a)、「因我还要称赞他」(四十二11b；四十三5b)等。第三，在经文的发展上，四十二篇是一首哀歌，而四十三篇是向神的哀求。因此，四十三篇可算是四十二篇的延续，为诗人的诉苦谱上了最终的哀求。虽然哀求并没有得到神的具体回应，却为前面的诉苦划上了句号。

《和合本》及《思高译本》在标题上指出这是一首可拉后裔的训诲诗。可拉的后裔似乎在耶路撒冷圣殿以奏乐唱歌供职(代下二十19)，而训诲诗(Maskil)是指那些在人们处理特殊情况时可提供见解和智慧的诗歌，这首诗歌能给予读者想解决内在忧闷以及困扰时所需要的智慧和见解。诗人显然是身处外地，远离以色列的敬拜中心耶路撒冷。他从前是与众人同往，领他们到神的殿里(4a节)，现在却在以色列的北部──约旦地、黑门岭及米萨山(6b节)。

诗人的困境及困苦并非远离了耶路撒冷那么简单，他的问题是他身陷困境和受磨练时，他一直所认识的那位信实守慈爱的神，究竟在哪里呢？「神在哪儿？」正是诗人的核心问题。诗人在「神在哪儿?」的前提下连续问了几个「为何？」：「为何忧闷？为何在我里面烦躁？」(5a、11a节;四十三5)、「你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？」(9b节) 、「为何丢弃我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？」。神没有回答他，但诗人深知最重要的仍是要凭信心抓紧神。因此，诗人说：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神，我几时得朝见神呢？」(1~2节)。

诗人描绘自己像一只极度口渴、几乎丧命的小鹿，在干到龟裂的旱地上寻找续命的水。小鹿渴求的是要找到涌流不绝的溪水，而诗人的心所渴切的是神自己。诗人知道唯一可以解决他心灵饥渴的方法，是来到永生神的面前。只有神才能满足他饥渴的心灵，世上再没有任何东西可以填补他心灵的空隙，只有神自己。因此，无论处于何种景况，特别正身处困难，而同时又感到神没有理睬及回应时，那就更需要去到神面前，渴想祂、寻求祂。

思想：

请安静思想一下你现在的景况，你是否感觉神好像远离了你，又不知道你身处困境呢？你愿意像一只极度口渴几乎要死的鹿渴慕溪水一样去渴想神、亲近神吗？现在再唱这首《如鹿渴慕溪水》(As the Deer)来表达你对神的渴慕吧！

(诗歌可于Youtube搜寻「如鹿渴慕溪水」)