32他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：「你們坐在這裏，我去禱告。」33於是他帶着彼得、雅各和約翰同去。他驚恐起來，極其難過，34對他們說：「我心裏非常憂傷，幾乎要死；你們留在這裏，要警醒。」35他就稍往前走，俯伏在地，禱告說，如果可能，就叫那時候離開他。36他說：「阿爸，父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不是照我所願的，而是照你所願的。」37耶穌回來，見他們睡着了，就對彼得說：「西門，你睡着了嗎？不能警醒一小時嗎？38總要警醒禱告，免得陷入試探。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」39耶穌又去禱告，說的話跟先前一樣。40他又來，見他們睡着了，因為他們的眼睛很睏倦；他們也不知道怎麼回答他。41他第三次來對他們說：「現在你們仍在睡覺安歇嗎？夠了，時候到了。看哪，人子被出賣在罪人手裏了。42起來，我們走吧！看哪，那出賣我的人快來了。」
17耶路撒冷啊，興起，興起！站起來！你從耶和華手中喝了他憤怒的杯，那使人東倒西歪的杯，直到喝盡。18她所生育的孩子中，沒有一個攙她的；她所撫養的孩子中，沒有一個扶她的。19這雙重的災難臨到你，有誰憐憫你呢？破壞和毀滅，饑荒和戰爭臨到，我如何能安慰你呢？20你的孩子發昏，在各街頭躺臥，如同網羅裏的羚羊，滿了耶和華的憤怒，滿了你上帝的斥責。21因此，你這困苦卻非因酒而醉的，當聽這話，22你的主，耶和華，就是為他百姓辯護的上帝如此說：「看哪，我已從你手中接過那使人東倒西歪的杯，就是我憤怒的杯，你必不再喝。23我必將這杯遞在苦待你的人手中。他們曾對你說：『你屈身，任我們踐踏過去吧！』你就以背為地，又如街道，任人走過。（賽五十一17~23）
這是耶穌在馬可福音中第三次的禱告。第一次見於可一35。耶穌需要禱告，因為眾人想將耶穌打造成醫病趕鬼之星；第二次見於可六46。耶穌需要禱告，因為眾人似乎想將耶穌打造成地上政治國度的王。充滿人性的耶穌的確需要禱告，因為祂要聆聽天父的聲音而非人的讚賞。祂要活出天父的心意而非人的期望，祂不可以舍難取易，離開十字架的道路。來到今日的經文，耶穌同樣需要禱告，因為祂即將要走上被賣的路，要因着我們的罪與父神分離。一方面，我們能從經文的內容看見事情的嚴重性；另一方面，我們亦從耶穌於客西馬尼的禱告內容更認識聖父與聖子之間的關係，特別是子對父的順服，及子與父的親密關係。
對於一個從未與父有任何阻隔的子，這分離可說是一個「地獄」。相比其他福音書，馬可的耶穌明顯更有「人性」。在馬太眼中，耶穌只是「憂愁」（太廿六37，λυπέω），但耶穌在此是卻是「驚恐」（可十四33，ἐκθαµβέω）。根據馬可福音，原文 ἐκθαµβέω 是一個意思十分強烈的術語，用以表達人就着所看到的事物，感到極度驚訝及意外（參可十六5）。由此可理解耶穌的禱告內容：「阿爸，父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不是照我所願的，而是照你所願的。」一方面，父彷彿沒有理會子，子似乎在禱告中看不見父有任何具體的迴應；另一方面，子亦似乎已開始感受到祂會與父分離的痛苦。
熟悉聖經的讀者都會知道，這杯是沒有可能被撤去的。這樣，耶穌的禱告難道是一句廢話？然而，當我們將耶穌的話與賽五十一17~23去對比，就可以進一步看見耶穌對父的忠誠，及對我們的愛。根據以色列人的傳統，他們雖然因着自己的罪以致領受從神而來的苦杯，被列國壓迫。但神卻許下諾言，必於將來拿走苦杯。由此可見，身陷苦境的以色列人，是可以捉緊這願景去求神早日憐憫他們的。然而，沒有犯罪的耶穌卻沒有這樣做。祂求的是父旨意的成就，子的禱告及父的緘默都在見證父子之間的同心及對人的愛。
值得留意的是，「阿爸」雖然是當時孩子於家中稱呼父親的日常用語，但這卻非以色列人直接稱呼上帝的傳統。事實上，對比耶穌在《新約》福音書超過170次稱神為「父」，在《舊約》中神僅被稱為「父」11 次，而人亦從來不會在祈禱裏以「父」去呼叫神。先知雖然偶爾將父子關係成為神人關係的憧憬（耶三19~20），但卻從未落實。相比起「戰士」、「牧者」或「王」等稱號，「父」引伸出來的父子親密關係實在遙不可及。有誰斗膽稱自己為神之子？有誰敢視自己與神的關係為父子這樣的親密？有誰能說自己可以代表神如同子代表父？
耶穌可以，特別是今日這段經文所展示的耶穌。事實上，沒有任何地上父子的關係能夠完美彰顯神與人的父子關係。相反，不少地上父親的形象可能會嚇怕人，教人以為父神亦是同樣的無情或不可靠。當不少以色列人看耶穌稱神為父的行動為不敬，耶穌在客西馬尼完美地展示了祂與天父之間的合一及同心。父沒有按子的驚恐去拿走十架，父給了子更好的：勝過死亡的經驗。藉此我們看見我們也能稱神為父，由此我們知道天父是誰。
思想：
你過去對神的天父形象有什麼印象？稱呼神為「阿爸」(Abba)， 你有什麼感覺？為什麼？
客西馬尼不作聲的父親是否值得耶穌這樣順服？為什麼？
