经文：“耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见上帝的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。 从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。 他禁食四十昼夜，后来就饿了。 那试探人的进前来对他说，你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。 耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”（《太》3:16-4:4）

耶稣在受洗和在旷野受试探时候，宇宙中出也出现了两种声音。这两种声音都称呼耶稣是“上帝的儿子”，但这两种声音针锋相对，如同宇宙大战。上帝的声音——那从天上来的声音说，“这是我的爱子，我所喜悦的”；但魔鬼——那试探者的声音说，“你若是上帝的儿子…，你就…，你可以…，你不如……”。

这个世界上，除了我们每个人自己的声音之外，本质上只有两种声音。一种是上帝的声音，一种是魔鬼的声音。我们的生命在听从哪个声音，这会让我们的心思成为一个战场。

天父的声音，是对耶稣身份的一个终极印证。家谱、先知的预言和施洗约翰的见证都已经证明耶稣是基督。但在耶稣的受洗现场，天父的声音亲自做见证说，耶稣是他的儿子，是他的爱子，是他所喜悦的。

从经文记载我们可以注意到，耶稣要在下一章才开始正式传道。耶稣任何公开的事工尚未开始，更别说取得“成功”了，天父已经讲了这句话，耶稣在上帝的眼中已经是蒙爱的。因此，耶稣所有的工作都不是为了要证明自己蒙爱的身份，他所有的工作都不是由外在的力量推动的，而是他作为上帝爱子的身份的一个自然流淌。

身份人也是这样，我们的身份中蕴含着我们的使命。换句话说我们的“是谁”决定了我们的“做什么”。从我们生命最深的“我是谁”中，会流淌出我们一生之久的工作；也唯有从那里，才能流淌出延续一生之久的工作。

魔鬼作为灵界的一个存在，似乎拥有比我们这些生活在三维空间的人类更高级的行动能力。他似乎并不在耶稣受洗的现场。但他很明显听到了上帝的声音，就是那句“这是我的爱子，我所喜悦的”。魔鬼知道哪些人是上帝的爱子和女儿，魔鬼的声音要试探的正是这样的人。那些已经顺从他声音的人，他根本不需要去试探。

禁食中的人感受到饥饿是最正常不过的。魔鬼的试探却以“你若是上帝的儿子“开始，他要试探耶稣如何来彰显祂作为“上帝的儿子”的身份和呼召。既然你是上帝的儿子，你不如“吩咐这些石头变成食物”以彰显你作为上帝儿子的权柄吧。一个很饿的人是有权利吃饭的。现在你就可以用权柄把这些石头变成食物。为什么不呢？

所以，这个试探的本质是既然你是上帝的儿子，就可以使用上帝儿子的权柄来解决自己的饥饿——这个基本需要。这个试探的本质是，耶稣，上帝的儿子，在基本的需要上，在食物问题上，你是靠自己的办法，还是信靠上帝的时间和办法？

其实魔鬼这一招很厉害。败在这一招下面的人已经千千万万。亚当和夏娃是因为看分别善恶树的果子，好做食物，悦人的眼目，使人有智慧而犯罪；以色列人在旷野也是因为食物问题，喝水问题而反复得罪上帝。 “我们活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”

祷告：天父，我们相信耶稣基督在受洗的时候所听见的话，也正是我们需要听见的，“我们是所爱的儿女，是你的心所喜悦的”。你的声音陪伴主耶稣面对并胜过了最残酷的试探，因为那试探者的声音甚至跟随主耶稣到十字架底下。天父，在我们的旷野之中，愿你以你那慈爱和接纳的声音，保守我们远离试探，拒绝那恶者的声音。奉耶稣基督的名，阿们！

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