经文：罗马书 九6-18
6这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人，7也不因为是亚伯拉罕的后裔就都是他的儿女；惟独「从以撒生的才要称为你的后裔。」8这就是说，肉身所生的儿女不是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。9因为所应许的话是这样：「到明年这时候我要来，撒拉必会生一个儿子。」10不但如此，利百加也是这样。她从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕。11双胞胎还没有生下来，善恶还没有行出来，为要贯彻神拣选人的旨意，12不是凭著人的行为，而是凭著那呼召人的，神就对利百加说：「将来，大的要服侍小的。」13正如经上所记：「雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。」
14这样，我们要怎么说呢？难道神有甚么不义吗？绝对没有！15因他对摩西说：「我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。」
16由此看来，这不靠人的意愿，也不靠人的努力，只靠神的怜悯。17因为经上有话对法老说：「我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，为要使我的名传遍全地。」18由此看来，神要怜悯谁就怜悯谁，要使谁刚硬就使谁刚硬。
以色列人本应是世上最蒙福的一个民族，因为有万军之耶和华与他们立约，作他们世世代代的上帝、君王、牧者和拯救者。只要有耶和华的同在，一生一世之中就必有恩惠慈爱随著祂的子民(诗二十三6)，不单以色列人自己蒙福，地上的万国也必因著这个立约关系得著福气(创十二1-3；二十二15-18)。在上帝的拯救计划里，以色列人从开始就处于一个核心和优先的位置，「这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。」(罗一16) 不过很可惜的是，历史的发展却让人看到「那在后的，将要在前；在前的将要在后了。」(太二十16) 为什么？因为本来一直行在前面的犹太人完全不明白上帝拣选人的旨意，竟把祂的爱子耶稣基督弃绝了。上帝的旨意是甚么？那就是(罗八29)：上帝预定(predestinated)一切按他旨意被召的人，都要效法爱子耶稣基督的榜样或形像(to become conformed to the image of His Son)。犹太人倒把这一位在许多弟兄中作长子(firstborn)的人钉在十字架上，这个杀儿子的行动使救恩远离了那个本应属于他们及从他们出来的民族。
思想到这个方面，保罗内心感到非常忧愁、伤痛。「他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法的颂布、敬拜的礼仪、应许都是给他们的。列祖是他们的，基督按肉体说也是从他们出来的。」(罗九4-5) 现在他们却成了被上帝丢弃、在橄榄树上被折下来的枝子(罗十一15，17)。保罗为自己的同胞伤心、难过，到一个地步甚至为了他们得救，自己愿意替代他们承担起与基督分离的诅咒(罗九3)。保罗的忧伤是真实的，只是他不会让自己沉溺在负面、消极的情绪里面，他认定以色列人是有将来的，纵使现在看似被丢弃。「等到外邦人的数目添满了，以色列全家都要得救(all Israel will be saved)。」(罗十一25-26) 就著这句话，过去学者们提出了许多不同的解释。无论是哪一个解释，保罗对以色列人的前景是充满盼望的，他们的将来并不受现在各样的条件或过去所发生的事情决定。为什么保罗可以说出如此「超现实」的话？他的把握在哪里？
答案就落在今日所读的一段经文上。罗九6-18是一段关键的经文，说出了保罗认定以色列人仍有得救盼望的神学根据，在于「一切在乎上帝的应许」。从以色列生的不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔就都是他的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔(罗九8)。既是出于上帝的应许，就不在乎人的行为是怎样的。在雅各尚未出生以前，上帝已拣选了他，成为哥哥以扫在将来要服侍的对象(罗九12-13)。应许(promise)诉诸的是上帝的主权，上帝要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁(罗九15)。即使在人看来没有可能的事，只要上帝应许了，那件事物就会必然发生。年老的亚伯拉罕正是相信上帝要赐他儿子这个超出人能力和想像的应许而被称为义(罗四13-22)。既是如此，世界上就没有事物能够拦阻上帝的作为，即使是极端邪恶的法老，也不过是用来彰显上帝的权能的一个器皿而已(罗九17)。于是，只要上帝应许了，祂的话语就不会落空(罗九6)。没有任何的誓言比上帝指著自己所起的誓有更大的保证(来六16-17)，上帝自身就是最大的保证。既然上帝一早已应许向亚伯拉罕的后裔赐福，这个誓言就必定成就。凭著这个认定，保罗的内心虽然忧愁、伤痛，却不因此令他对以色列人的将来完全失去盼望。
由始至终，耶稣基督的拯救是出于上帝凭自己的旨意所作出的应许，那就没有任何事物可以动摇得到。「无论是死，是活，是天使，是掌权的，是有权能的 ，是现在的事，是将来的事，是高处的，是深处的，是别的受造之物，都不能使我们与上帝的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗八38-39) 上帝既然立定要藉著基督的福音救一切相信的人，先是犹太人，后是希腊人，祂的旨意到最终必能成就。世界无论有多败坏，在上帝的应许里都有改变的可能。
默想：
为什么保罗对以色列人的将来充满信心和盼望？认定「一切在乎上帝的应许」能给予我们怎样的安慰和勉励？为何相信上帝的主权能化解人心中的忧愁、伤痛呢？
