經文：可九30~32
30 他們離開那地方，經過加利利；耶穌不願意人知道， 31 因為他正教導門徒說：「人子將要被交在人手裏，他們要殺害他；被殺以後，三天後他要復活。」32 門徒卻不明白這話，又不敢問他。 33 他們來到迦百農。耶穌在屋裏問門徒說：「你們在路上議論的是什麼？」34 門徒不作聲，因為他們在路上彼此爭論誰最大。 35 耶穌坐下，叫十二個使徒來，說：「若有人願意為首，他要作眾人之後，作眾人的用人。」36 於是耶穌領一個小孩過來，讓他站在門徒當中，又抱起他來，對他們說： 37 「凡為我的名接納一個像這小孩子的，就是接納我；凡接納我的，不是接納我，而是接納那差我來的。」
就如昨天的經文（可九14~29）一樣，馬可的敘事焦點已經從神蹟轉往教導。教導的內容再一次是耶穌的死與復活。這是耶穌第二次為此作出預告。耶穌三次的預告，都是在馬可福音的「下半場」段落（另外兩次見可八31, 十33）。根據今日的經文，門徒有三個反應。第一是不明白「這話」（τὸ ῥῆμα，可九32），門徒似乎對那自稱人子並接受稱號基督之耶穌會被殺，完全沒有概念。門徒的所謂「不明白」（ἀγνοέω），不是指他們不理解耶穌說話的「字面意思」(literal meaning)，否則先前彼得聽到耶穌第一次預告的時候，他的反應就不會那麼大（可八32）。他們不能明白的，其實是不能將他們過去對人子及基督的理解，與現在耶穌所講的去協調。從敘事神學的角度，門徒過去對上帝藉人子及基督做事的傳統理解，跟耶穌現在所講的，實在相距太遠了，兩個片段實在連不成一個「合理的故事」(a story that makes sense)，講不通！
門徒第二個反應是「不敢問他」（可九32）。「不敢」(原文是 ἐφοβοῦντο)直譯是「怕」。為什麼門徒會怕呢？他們不是已經習慣了為到各個不明白的比喻去問耶穌嗎（可四10）？好明顯，就在這步往耶路撒冷的路上，耶穌當下的教導已經不能流於頭腦上的道理，而是一個迫在眉睫、威脅到門徒生命安全的事。
門徒的第三個反應是「爭論誰最大」（τίς μείζων，可九34）。門徒的反應進一步證明他們是「明白」耶穌預告的字面意思。當首領準備離開（被殺），門徒之間的角色關係將必定受到影響。可以想像一下門徒的爭論內容：「耶穌死了後，誰是我們的首領？…為什麼耶穌只選你們三個去觀看他變像？…為什麼…」「誰最大」這問題代表的，不單是個別門徒的權力或地位，還是一眾門徒能否為著同一個方向而持守。
當一羣成年人爲了權力問題而煩惱，開始墮入一般人以權力為本的待人處事法則去解決眼前的危機，耶穌卻在門徒當中抱起一個無權無勢的小孩，以「用人」（或譯「僕人」）心態去「接待」（不是「接納」）這卑下小孩的行動，去改變門徒的價值觀。就在這弔詭的訓導下，耶穌以服事小孩的行動去挑戰門徒爭奪大權的動機，成為門徒往後的提醒。
思想：
- 你曾經歷「首領」離開的經驗嗎？當時的你是以什麼心態去面對？為什麼？
- 你覺得人能夠以僕人的心態去做領袖嗎？為什麼？這跟你對上帝的理解有沒有關係？為什麼？
