經文：可五25~34
25 有一個女人，患了經血不止的病有十二年， 26 在好多醫生手裏受了許多苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，反而更重了。 27 她聽見耶穌的事，就夾在眾人中間，從後面來摸耶穌的衣裳， 28 因她想：「我只摸到他的衣裳，就會痊癒。」 29 於是她的流血立刻止住，她覺得身上的疾病好了。 30 耶穌頓時心裏覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：「誰摸我的衣裳？」31 門徒對他說：「你看眾人擁擠著你，還說『誰摸我』呢？」 32 耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。 33 那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴他。 34 耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平安地回去吧！你的疾病痊癒了。」
希臘原文 σῴζω 在這段經文共出現兩次，它們的意義卻不盡一樣。第一次的 σῴζω 是見於可五28~29：「因她想：『我只摸到他的衣裳，就會痊癒。於是她的流血立刻止住，她覺得身上的疾病好了。』」「痊癒」的原文是 σῴζω (σωθήσομαι)，字面意思是「我將被動地得醫治」。第二次的 σῴζω 是見於可五34：耶穌對她說：「女兒，你的信救了你，平安地回去吧！你的疾病痊癒了。」值得留意的是，在此翻譯 σῴζω 的不是「痊癒」(ὑγιής)，而是「救」。「救」或「救治」的原文才是 σῴζω (σέσωκέν)，字面意思是「某人或某事物已經主動地對某人施行醫治」。
比較這兩段出現 σῴζω 經文，女人得痊癒或救治的範圍及深度，似乎變得更廣及更深。在第一段（可五28~29），馬可已經將焦點從有頭有臉、有名譽地位的會堂主管葉魯（可五21~24）轉移到一個連名字也沒有的經血不止的女人（可五25）。根據她的病情及猶太人的文化，這無名女人可能已經長時間活在羞恥及不潔（利十五25~30）之中。隨著接觸到耶穌的衣裳，她的流血立刻止住，她自己覺得身上的疾病好了。按著廿一世紀科學主義的視野，這種超自然的「痊癒」似乎十分神奇；按著今時今日的神學視野，信徒亦或者會立即批判這女人的神學，懷疑她沒有上教會的基礎主日學課程。然而，根據初期教會的視野，一個人的力量確實會傳到他身所穿的衣服（可六56，徒十九11~12），甚至是他的影子上（徒五15）。這無名女人就是這樣按著當時的敘事觀去觸摸耶穌的衣裳，並神奇地立即經歷醫治。耶穌亦沒有責備她。「神奇的痊癒」(wonderful healing) 發生了！然而，耶穌對女人的醫治尚未完結。
究竟是什麼醫治或救了那女人？真的是耶穌的衣裳嗎？按照當時的情景，有意或無意觸碰到耶穌衣裳的人，其實十分之多。然而，他們卻沒有從耶穌身上得著醫治或能力。真正救活女人的是她主動擺上的信心。從她的病情，可見她擺上了非常大的決心及信心，以致耶穌「頓時心裏覺得有能力從自己身上出去」（可五30），並要「在眾人中間轉過來」（可五30）去刻意尋找她。耶穌尋找她，當然不是爲了怪責她，而是要進一步救治她。但這救治必須經過兩個步驟。
首先，這救治必須發生「在眾人中間」（ἐν τῷ ὄχλῳ，可五30）。雖然無名女人經血不止的病，已經神奇地得了「痊癒」，但除了她之外沒有人知道。爲了讓女人得著更全面的「痊癒」，耶穌便在眾人中間與女人「對質」。女人當初的確是感到恐懼與戰兢的（φοβηθεῖσα καὶ τρέμουσα，可五33），要她在眾人面前將「所有的真相」（πᾶσαν τὴν ἀλήθειαν，可五33）向耶穌和盤托出，更會令她感到非常尷尬。然而，讓眾人一同見證她在肉體上的「痊癒」，其實也是讓她在社羣關係中從別人的目光中得「痊癒」的契機。唯有這樣，女人的「社羣存有」(social being) 才能得救治；唯有這樣，眾人才可以從此與女人一同確認她不再經血不止，她的羞恥及不潔（利十五25~30）才能得著完全的「痊癒」。
更重要的步驟是女人得醫治的「神學解釋」(theological interpretation)。耶穌若讓那女人走了，她對自己得痊癒的理解，就有可能會止於從一個「魔法師」(wonder worker) 身上偷走了好處而已，但當耶穌說：「你的信救了你」（ἡ πίστις σου σέσωκέν σε，可五34），女人得痊癒的意義就開始超越了一般肉體或魔法師的醫治。這無名女人的信心或許是簡單的，但她對耶穌的「信心」(πίστις) 卻是值得嘉許的。因著她主動擺上的信心，促成了的不僅是醫好經血不止的病，更是與主面對面的相遇及對話。
思想：
- 或許你不一定與這女人受著同樣的苦，但你在生活中的種種苦楚或逆境，其實也是引發你對主擺上信心的契機。你有什麼苦楚，可以讓祂知道嗎？
- 你願意跟那女人一樣，擺上一份使你與主相遇的信心嗎？為什麼？
