經文：馬太福音五43~48

「你們聽過有話說：『要愛你的鄰舍，恨你的仇敵。』但是我告訴你們：要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。這樣，你們就可以作天父的兒女了。因為他叫太陽照好人，也照壞人；降雨給義人，也給不義的人。你們若只愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣做嗎？你們若只請你弟兄的安，有甚麼比別人強呢？就是外邦人不也是這樣做嗎？所以，你們要完全，如同你們的天父是完全的。」

耶穌要求我們愛仇敵，其實並不是專講仇敵，要求我們專挑仇敵來愛，而是要求我們對人有無條件、非迴應性的愛；不要為愛的對象設定範圍，超過範圍的便不需要愛，甚至可以施以恨了。若是連仇敵也包括在我們愛的對象裏，那我們的愛便真的是無邊無際了。

注意，無邊際的泛愛是一回事，無對象的泛濫愛心卻是另一回事。聖經只說「上帝愛世人」，卻沒有要求「人愛世人」，而是隻要求「愛你的鄰舍」。「鄰舍」毋須是住在隔壁、跟我們同類或相似的人，可以是身在遠方的，但必須是有形有體、可見的對象。我們不要愛抽象的、概念的「人類」，卻得愛有血有肉、可觸摸的「個人」。愛能不是一個空泛的概念，而是得有可以踐行的對象，譬如說，我們說愛「窮人」或「弱勢羣體」，卻對一個真實的窮人和受助者感到厭煩。具體對象不一定是可愛的，甚至常常是惹人憎厭的；一個弱勢者可以是貪婪自私、性格暴戾、伺機便欺凌別人的人。但正正是這樣真實的弱勢者，才需要我們付出愛心，也才能讓我們實踐愛心。

正是出於「愛鄰舍」的要求，才使「愛仇敵」成為關鍵性的命令。因為具體的對象不一定可愛，也不常都可愛；要是我們的愛是迴應性與條件性的，便很容易遇到無法愛下去的境況。歐美的離婚率接近或超過五成，正好是愛情不可靠的實況的具體說明。曾熾熱地愛對方、立志要終生廝守的人，一幌眼便彷如陌路。連婚姻都難以維持，我們的其他委身承諾還可以相信嗎？

惟有是確認保羅的四個凡事：「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐」，方可實現「愛是永不止息」；惟有是擺脫「以牙還牙，以恨還恨」的迴應性思路，愛才有望成為一個恆久的實踐。我們不被對象的恨淹沒了我們原先的愛，纔有望以愛還恨，以我們的愛來感化他們，改變他們的恨。我們不受別人影響，方可影響別人。

愛仇敵便是這樣的要求。我們不是故意找個自己最憎厭、最無法共處的仇敵來作為愛的對象，這未免太不近人情了；我們卻是不視任何人為仇敵，不對人懷有終極的仇恨與定見。既然沒有仇敵，便亦沒有愛仇敵的困難。用憐憫包容對方的傷害，儘量從眼前的種種恩怨情仇中抽身而出，拒絕扮演無辜被動的受害者，不計算、不計較人的惡，這樣才能成為一個愛者(lover)。

耶穌在愛仇敵的教訓的總結是：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」

這裏不是要我們真個達到天父的完全地步。有限的人不可能冀及無限的上帝；有罪的人，不能靠行為成義討上帝喜悅，自然無法攀登上帝的完全標準。連保羅也說他不認為自己「已經得着了、已經完全了」(腓三12)，何況我們？

耶穌不是要求我們在實踐的結果上變得像天父般完全，卻要求我們在愛的對象和愛的形式上貼近天父上帝。申命記十八章13節說：「你要在耶和華你的上帝面前作完全人。」我們努力超越個人喜惡愛憎的天然本性，以天父對世人的愛作為我們愛人的範式。這樣，我們的義才超過文士和法利賽人的義。

耶穌基督教導我們效法天父的愛，耶穌的使徒卻教導我們效法耶穌的愛，後者比前者更具體更清晰。保羅說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明瞭。」(羅五8)約翰說：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當爲弟兄捨命。」(約壹三16)十字架上的愛比創造的愛更為深刻，耶穌是我們最具體的效法和追隨榜樣。事實上，讀登山寶訓，也便是讓我們更好的效法耶穌，跟隨耶穌。

反省應用：我當如何效法耶穌基督對世人的愛？當如何效法祂對我的愛？